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先秦儒家哲学述评(2)

书名:西南联大文化课本章字数:2092

“六十而耳顺”,这个耳字很难解,从前大家说:“这个耳大概就是我们头上的耳。”这样仿佛和境界没有关系了。近来有一个新解释,“耳”大概就是“而已”的急读。像“之于”的急读是“诸”一样。这样讲来,这一句话就是六十而已顺的意思。顺者,是接着上面的天命,五十知天命,六十而顺天命。因为人力之外,无可奈何的一点,只有付诸天命了。到顺天命的时候,当然是乐天之命了。乐天之命故不忧,到了七十岁可以从心所欲,随便一举一动,统统合乎道了。孔子的修养到此是最高点。

不过我们所讲的天地境界,内可以分四个阶段,一是知天,二是事天,三是乐天,四是同天。孔子四十而不惑,达到了道德境界。五十而知天命,进到了天地境界,入于知天阶段。六十而耳顺,入于事天阶段。七十而从心所欲,入于乐天阶段。但是孔子有没有到同天阶段,还不很清楚。

“七十而从心所欲,不逾矩”,也可以看出道德境界和天地境界的不同。在道德境界的人,所做的道德事情,出于有意的选择,并需要一种努力才可以得到。像孟子说:“生我所欲,义我所欲,二者不可得兼,舍生而取义者也。”不但出于选择,而且舍生取义还得要有一种努力。在天地境界的人,所做的事情也是道德事情,不过不必出于选择,也不必需要努力。可以由于自然。不过,这个自然,并非没有自觉,而是可以从心所欲。譬如:此地有糖一块,小孩见了想吃,虽也知道糖不是他的,不能吃,但总想去吃。可是成年人见了,知道糖非己有,不能吃就不吃,也没有什么。这是成年人的了解程度比小孩为高的关系。再如:功名富贵,如果道德境界中的人觉得这是不应该得的,绝不去要的,也是出于有意的选择。天地境界的人觉得不应该要的就不要,并不要什么努力,此所谓从心所欲不逾矩。

孟子的“浩然之气”是怎样?为什么他要讲“浩然之气”?因公孙丑问孟子:“夫子加齐之卿相得行道焉,虽由此霸王不异矣。如此,则动心否乎?”孟子答:“否,我四十不动心。”公孙丑说:“若是夫子过孟贲远矣。”孟子答:“是不难,告子先我不动心。”公孙丑又问:“不动心有道乎?”孟子说:“有。”并且告诉他北宫黝、孟施舍、曾子三人养勇的方法。为什么要讲养勇?盖由此可以得到浩然之气。如果不讲养勇一段,浩然之气,很难得其解。这样看来,可以知道浩然之气就是勇气。明显一点说,就是士气,一鼓作气的气,也就是孟施舍的守气。浩然之气与守气,同为勇气,故性质无甚差别。所异者,浩然之气,是大勇。孟施舍等的勇是就人与人的社会关系说。浩然之气,是就人与宇宙的关系说。可以说:有了孟施舍等勇,可以堂堂地在社会中间做一个人而无所惧。有了浩然之气,可以堂堂地在宇宙中间做一个人而无所惧。所以说,浩然之气至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。塞于天地之间,无疑是天地境界了。

“浩然之气”是怎样养呢?孟子说:“配义与道,无是,馁也。”中间少了一点,就没有勇了。此所谓“道”和“朝闻道”“志于道”的道一样,也就是对于宇宙人生的了解。“义”即道德行为。所以浩然之气,一方面要有对于宇宙人生的了解,一方面要力行对于宇宙社会所有的义务——道德义务。而且要常行此义。故孟子说:“是集义所生,非义袭而取之。”于此可知浩然之气,是许多道德行为相集合自然生出来的。这种养气的方法,和曾子的守义有点相似。他怎样守义?所谓“自反而缩,虽千万人吾往矣”。所不同者,曾子的守义,是就一件一件的事而言。孟子的集义,是就一种心理状态一种境界而说。照曾子说,事情来了,看是不是我有理,如果我无理,我必退避三舍,如我有理,那么虽千万人我往矣。孟子集义的方法,乃是今天做一点道德行为,明天做一点道德行为,集许多道德行为,自然生出的心理状态,就是大勇,也就是浩然之气。再有一点,曾子讲的大勇,还是就人与人的关系而说,孟子的浩然之气,乃是就人与宇宙的关系而言。所以集义与守义虽有点相似,而成就有高低之不同。一个是道德境界,一个是天地境界。孔子说:“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧。”不惑不忧不惧,就是不动心。不过孔子此言,是就人与人之间的关系而说。孟子的勇者不惧,则配义与道,比较要高了一点。所以孟子说:能上下与天地同流,这个和“同天”的意思一样了。

有浩然之气的人,精神上可以塞于天地之间,这点还可引用孟子的另一段,以证明道德境界和天地境界的不同。孟子说:“居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道。得志与民由之,不得志独行其道。富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”照这段意思,所谓“居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道”,不能说不大,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,不能说不刚,但不过是道德境界的大和刚,而不是至大至刚。浩然之气,是就人与宇宙的关系说。有浩然之气的人,当然也是“居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道”,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,可是其意义就不同了。他的精神是塞于天地之间,上下与天地同流。

由上所述,可知先秦儒家亦说到天地境界,道家的批评是错误的。不过其所用得到天地境界的方法,是由于集义,由于实行道德的行为来的,所以他们对于道德境界和天地境界的分际不很清楚。可以说:他们的高明还差了一点,不能算是极高明。