佛道（1）
《庄子·天下篇》举儒、墨、阴阳、名、法诸学，总名之为道术。汉初司马谈《论六家要指》，以黄老之清净无为曰道家。《汉书·艺文志》从之。然《史记·封禅书》，已称方士为方仙道。汉末乃有太平道。而东汉王充《论衡·道虚篇》，以辟谷养气神仙不死之术为道家。此皆后世天师道教之始基。而当时渐行流布之佛教，亦附于此种道术。《牟子》称释教曰“佛道”。《四十二章》自称佛教为释道，为道法。而学佛则曰：为道，行道，学道。盖汉代佛教道家，本可相通，而时人则亦往往并为一谈也。
精灵起灭
汉代佛教，最重要之信条，为神灵不灭，轮转报应之说。袁彦伯《后汉纪》曰：
又以为人死精神不灭，随复受形。生时所行善恶，皆有报应。故所贵行善修道，以炼精神而不已，以至无为，而得为佛也。
又曰：
然归于玄微深远，难得而测，故王公大人，观生死报应之际，莫不矍然自失。
范蔚宗《后汉书》亦曰：
又精灵起灭，因报相寻，若晓而昧者，故通人多惑焉。
《牟子》书谓世俗非难佛道者曰：
孔子曰，未能事人，焉能事鬼，未知生，焉知死，此圣人之所纪也。今佛家辄说生死之事，鬼神之务，此殆非圣哲之言也。
夫既谓佛家辄说生死鬼神，可见此为当世佛徒所常言。《理惑论》又云：
问佛道言人死当复更生，仆不信此言之审也。
牟子答辞，谓灭者身体，而神则不死。
魂神固不灭矣。但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶，魂神如五谷之种实。根叶生必当死，种实岂有终亡。得道身灭耳。《老子》曰，吾所以有大患，以吾有身也，若吾无身，吾有何患。又曰，功成，名遂，身退，天之道也。
惑者复问：
为道亦死，不为道亦死，有何异乎。
牟子答言：
有道虽死，神归福堂。为恶既死，神当其殃。
此乃报应之说。《四十二章经》有曰：
恶心垢尽，乃知魂灵所从来，生死所趣向，诸佛国土道德所在耳。
经中涉及轮回报应，其言非一。至若无我一义，则仅见于下列一章。
佛言，熟自念身中四大，名自有名，都为无吾，我者寄生亦不久，其事如幻耳。
“无我”此译“无吾”。汉魏经典又称“非身”。盖无我仅认为精灵起灭，寄生不久，形尽神传，其事如幻。释迦教义，自始即不为华人所了解。当东汉之世鬼神之说至为炽盛。佛教谈三世因果。遂亦误认为鬼道之一，内教外道，遂并行不悖矣。
《史记·封禅书》，武帝初即位，尤敬鬼神之祀。于是李少君言上曰，祠灶则致物云云。而方士少翁亦能致鬼。东汉王充《论衡》尤多辩世俗鬼神之说。《论死篇》云，世谓死人为鬼，有知能害人。又曰“世间死者今生人殄，而用其言，及巫叩元弦，下死人魂，因巫口谈”，则时人固信鬼可据巫之形体也。王充又谓“死人不能生人之形以见”。又言“未有以死身化为生象者也”。此皆指鬼魂具人之形状而言。未尝论及轮回之说。其《福虚篇》曰：“世论行善者福至，为恶者祸来”，此亦仅谓祸福降于本身，或至子嗣，而非及身行善，来生受报也。《论死篇》又有曰：
或曰，鬼神阴阳之名也。阴气逆物而归，故谓之鬼。阳气导物而生，故谓之神。神者伸也。申复无已，终而复始，人用神气生，其死复归神气。
鬼神盖阴阳二气之别名。王充据此，破斥世俗之所谓鬼神。但桓帝时边韶作《老子铭》中有曰：
厥初生民，遗体相续，其死生之义可知也。或有浴神不死，是谓玄牝之言，由是世之好道者，触类而长之。以老子离合于混沌之气，与三光为终始，观天作谶，降什星，随日九变，与时消息，规矩三光，四灵在旁，存想丹田，太一紫房，道成身化，蝉蜕渡世，自羲农以来，为圣者作师。
王充谓人禀神气以生，其死复归神气。虽无轮回之说，然元气永存，引申之则谓精神不灭。边韶言，老子离合于混沌之气，与三光为终始。固不但好道者根据浴神不死之句，且亦用阴阳二气之义，触类而长之。因谓老子即先天之道，遗体要续，蝉蜕渡世。形体虽聚散代兴，而精神则入玄牝而不死。佛家谓释迦过去本生，历无量劫。道家亦谓老子自羲农以来，叠为圣者作师。道家主元气永存，释氏谈生死轮转，因而精灵不灭，因报相寻，遂为流行信仰。轮回报应，原出内典。浴神不死，取之道经。二者相得而彰，相资为用，释李在汉代关系之密切，于此已可见之矣。
省欲去奢
《四十二章经》全书宗旨，在奖励梵行。其开宗明义，即曰沙门常行二百五十戒，为四真道行，进志清净。其余各章，教人克伐爱欲，尤所常见。
使人愚蔽者，爱与欲也。
人怀爱欲，不见道。
心中本有三毒，踊沸在内，五盖覆外，终不见道。
爱欲之于人，犹执炬火逆风而行。
人为道，去情欲，当如革见火。
人从爱欲生忧，从忧生畏。
爱欲之大者为财色。
财色之于人，譬如小儿贪刀刃之蜜。
人系于妻子宝宅之患，甚于牢狱桎梏。
爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外。
因视财色为爱欲之根。故沙门去世资财，出家学道。《牟子》曰：“沙门弃妻子财货，或终身不娶。”又曰：“佛道崇无为，乐施与，持众戒，兢兢如临深渊。”袁宏《后汉纪》亦曰：“沙门者，汉言息也。盖息意去欲，而归于无为也。”
“归于无为”，见于《牟子》，亦见于襄楷之疏。无为乃涅槃之古译，而其义实出于《老子》。所谓顺乎自然也。顺乎自然，则不溢其情，不淫其性，归真返朴，省欲去奢。黄老之学，本尚清净无为。司马谈曰：
凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。
《汉书·艺文志》曰：
神仙者所以保性命之真，而游求其于外者也。聊以荡意平心，同死生之域，而无怵惕于胸中。
欲保性命之真，须精神内守，而不为外物所诱。《淮南·精神训》曰：
五色乱目，使目不明。五声哗耳，使耳不聪。五味乱口，使口爽伤。趣舍滑心，使行飞扬。此四者，天下之所养性也。然皆人累也。故曰嗜欲者，使人之气越，而好憎者使人之心劳。弗疾去，则志气日耗。
人淫于嗜欲，则愚暗不明。鉴明者尘弗能薶，神清者嗜欲弗能乱。故《精神训》又曰：
使耳目精明玄达而无诱慕，气志虚静恬愉而省嗜欲，五藏定宁充盈而不泄，精神内守形骸而不外越，则望于往世之前，而视于来事之后，犹未足为也，岂直祸福之间哉。
又“精神盛而气不散则理，理则均，均则通，通则神，神则以视无不见，以听无不闻”。有三明，则得六通。六通之一，为宿命通。《四十二章》有曰：
有沙门问佛，以何缘得道，奈何知宿命。佛言，道无形相，知之无益。要当守志行。譬如磨镜，垢去明存，即自见形。断欲守空，即见道真，知宿命矣。
《淮南·原道训》，又谓全身养性与道为一，则可谓有天下：
夫有天下者，岂必摄权恃势操杀生之柄而以行其号令耶。
吾所谓有天下者，非此谓也，自得而已。
自得者则浑然而往，逯然而来，形若槁木，心若死灰。
是故视珍宝珠玉，犹石砾也。视至尊穷宠，犹行客也。视毛嫱西施，犹丑也。
《四十二章》之末亦曰：
佛言，吾视诸侯之位如过客。视金玉之宝如砾石。视氎素之好如弊帛。
行道者屏除嗜欲，其结果必至等富贵于朝露，见美人为髑髅，固亦中外学说中所常有也。
案张衡《西京赋》，叙述长安多佳丽，而曰：“展季桑门，谁能不营。”襄楷亦引佛视玉女为众秽之言。盖沙门不近女色，中国道术所无。当甚为时人所惊奇。但襄楷之谏桓帝，已云陛下淫女艳妇极天下之丽，奈何欲如黄老乎。则当世黄老之徒，似亦以节淫欲见称也。考汉代学人，仅张衡襄楷述及佛教。《后汉书·方技传》，谓张衡为阴阳之宗，而襄楷亦擅术数之学，二人之知佛教，固又可证浮图方技关系之密切也。