末章奥义，个体应用（2）
惠施把至人比做对庙堂“无用”的“大瓠”，被庄子以“拙于用大”、“浮乎江湖”挫败，不得不把立场从“庙堂”向“江湖”稍做位移，移向对“江湖”颇为有用的社会规范“绳墨”、“规矩”，把至人比做“不中绳墨”、“不中规矩”因而对江湖民众同样“无用”的“大樗”，嘲笑其“匠者不顾”、“众所同去”——反衬夭阏大知被“众人匹之”。
樗、椿同种，但是樗臭椿香，故樗树又名臭椿，椿树又名香椿。首章“知年四境”中，大椿隐喻至人。庄子让惠施在寓言中把至人贬为“臭椿”，是为了揭破专制价值观的价值颠倒：在超越专制的道极视点下，至人本是香椿；在陷溺专制的人间视点下，至人却是臭椿。《大宗师》终极揭破了这种价值颠倒：“天之小人，人之君子；天之君子，人之小人。”
惠施之言分为两部分：先说“吾有大树，人谓之樗”、“匠者不顾”；再以“今子之言”一转话锋，把“大而无用，众所同去”的庄子隐喻为“大樗”。由于“大樗”像“大椿”一样隐喻至人，因此惠施之言预设了陷阱：倘若庄子为自己辩护，就是自居“至人”，与庄子贬斥的夭阏大知成了一路货色。
庄子不可能落入惠施设计的陷阱，因此其言分为三部分：
第一部分是“狸狌”寓言。语境失语使庄子无法如此反驳惠施：在自由社会中，“绳墨”、“规矩”是为民造福的顺道工具；但在专制社会中，专制君主圣心独断地任意制定“绳墨”，喜怒无常地随意改变“规矩”，因此天下公器“绳墨”、“规矩”业已蜕变为强化专制的悖道工具——朝令夕改的“章甫”，不受制约的“王法”。
庄子只能运用寓言婉转反击：把奔竞于“庙堂”的夭阏大知比做“卑身而伏，以候遨者，东西跳梁，不避高下”的“狸狌”。不得君主所用，则惶惶如丧家之犬。即便暂得重用，也难免“中于机辟，死于网罟”。
第二部分是“斄牛”寓言。为了避开自居“至人”的陷阱，庄子先自比“能为大而不能执鼠”的“斄牛”，反驳惠施之言的后半部分“今子之言，大而无用，众所同去”。形容斄牛“其大若垂天之云”，看似夸张失度，其实是与“翼若垂天之云”的大鹏相勾连，表明庄子认为自己仅是像大鹏一样超越“北溟”、趋近“南溟”的顺道大知。
第三部分是“无何有”卮言。庄子也一转话锋，再反驳惠施之言的前半部分“吾有大树，人谓之樗”、“匠者不顾”。由于是“惠施的大樗”，因此庄子没有自居“至人”的嫌疑。庄子认为，即使“大樗”对庙堂君主乃至江湖民众全都“无用”，也不必“患其无用”，于是水到渠成地阐明“至用无用”的“逍遥”主题，从而结束全篇。
最后点题语中，包含深藏奥义的两大名相：“无何有之乡”，“逍遥”。
“无何有”被旧庄学谬解为“什么也没有”，不通之至。“无”是动词，意为致无。“何”是名词，意为一切物德。“有”也是动词，意为持有。“无何有”就是站在道极视点上，致无一切物德之持有。
“无何有”是一切分类名相之庄学至境的总括。庄学至境的标准式是“至×无×”，“×”涵盖“道”分施万物的一切“德”，可代入一切文化名相、伦理价值和哲学范畴。本篇所及的已有“至极无极”，“至待无待”，“至知无知”，“至己无己”，“至功无功”，“至名无名”，“至治无治”，“至用无用”等，后六篇尚有不胜枚举的无数应用。
“无何有之乡”像“藐姑射之山”一样是“南溟”的变文，共同象征可以通过不断超越而无限趋近，但是永远不能完全抵达的道极。“无何有之乡”是庄子对“文化至境”不可移易的精确命名。
“逍遥”是庄学核心名相，因此冠名“内七篇”之首。郭象反注“逍遥”为“自得”，“自得”谬说贯穿郭注始终。唐人成玄英以降，治庄者喋喋不休地蹈袭“自得”谬说，连局部驳斥郭象者也无例外。然而庄子从未说过“自得”，而是一再重言“不自得”。《大宗师》曰：“过而弗悔，当而不自得。”《应帝王》曰：“尽其所受乎天，而无见得。”庄子认为万物之“德”皆为“道”所分施，故主张“至德不德”。“逍遥”之义，怎么可能是“自得”？
除了《逍遥游》的“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，仅有《大宗师》再次重言“逍遥”：“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”两次均与“无为”并提，可知“逍遥”是老聃核心名相“无为”的别名。《外篇·天运》早已一语道破：“逍遥，无为也。”庄学承自老学，但是才调思致旷古一人的庄子不愿蹈常袭故，常为老学名相另创别名，并且就此突破老学。“逍遥”对“无为”的重大突破，就是“无待”。
源于庄学的汉语常语“逍遥自在”，用“自在”阐释晦藏奥义的“逍遥”名相，深得庄学三昧。“自在”是“无待”的同义语。“无待”就是不倚待世间万物，尤其不倚待俗君僭主。“自在”就是独立存在于天地之间，与造化共舞——即“游”。有待于外物的芸芸小知，有待于君主的夭阏大知，均属依他而在的不逍遥者。具无待之身、趋无蔽之知的至知至人，才是得大自在而“游无穷”的无待逍遥者。所谓“自在”，就是自由的存在。用现代哲学术语来说，“逍遥”就是“自由”：心灵的自由，基于对“道”的体悟；身体的自由，则是对“道”的顺从。
“逍遥自在”决非郭象篡改反注之后，芸芸小知及夭阏大知谬解的自私自利和苟且偷生。庄子既不出仕也不屈服，痛诋专制又不被剿灭的毕生履践证明：即便在无远弗届、无孔不入、“无所逃于天地之间”的专制控制之下，依然存在“天子不得臣，诸侯不得友”，“独与天地精神往来”的逍遥天地。