末章奥义，个体应用（1）
继次章把庄学义理具体应用于社会群体，阐明“至治不治”的社会哲学之后；末章又把庄学义理具体应用于人类个体，阐明“至用无用”的个体哲学。
末章两则寓言的主角庄子、惠施，虽非寓言人物，但是庄子以真实对话为据，予以提炼加工，仍属寓言。
宋人惠施游仕异邦，担任魏相长达十九年，辅佐一代霸主魏惠王；“宋王之贤惠子也，天下莫不闻”。宋人庄子终生不仕，峻拒楚威王聘相，私诋宋康王“猛过骊龙”，面斥魏惠王与惠施为“昏上乱相”，被司马迁誉为“王公大人不能器之”。二人身份、立场尖锐对立，两则寓言都紧扣专制主题，尽管极其隐晦。
惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则廓落无所容。非不枵然大也，吾为其无用而掊之。”
庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼纩为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：‘我世世为洴澼纩，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼纩，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其廓落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”
今译
惠子对庄子说：“魏王赠我大葫芦的种子，我种植而成，果实五石。用于盛水，硬度不足以自举其重。剖开大葫芦做瓢，又忧愁它阔大无法舀水。岂非徒有其大呢？我因其无用而砸碎了它。”
庄子说：“夫子实在拙于用大。有个宋人善于配制防治皮肤皲裂的药膏，世世代代以漂洗麻絮为业。有个客人听说以后，愿出百金购买他的药方。他聚集亲族商议说：‘我们世世代代漂洗麻絮，获利不过数金；如今一旦出售药方，即可获利百金，应该卖给他。’客人得到药方，就去游说吴王。越国正对吴国发难，吴王命他为将，冬天与越人水战，大败越人，吴王割地分封此人。能够防治皮肤皲裂的功能无异，有人成为封君，有人不能免于漂洗麻絮，只是用途大异。如今你有五石的大葫芦，何不考虑作为大酒樽，而后系于腰间浮于江湖，何必忧愁它阔大无法舀水？夫子的德心犹如堵塞了蓬草吧！”
第十七节：“大瓠”寓言，阐明“江湖”立场。奥义藏于“拙于用大”。
前魏相惠施自矜自得地提及魏王，毫不掩饰地亮出“庙堂”立场，认为“大瓠”对“庙堂”无用，必须“为其无用而掊之”。“对君主无用就该死”的邪恶思想，被庄子死后六年才出生的韩非推向极致，成了最为可耻的中华“国粹”。
庄子针锋相对地亮出对抗“庙堂”的“江湖”立场，认为惠施“拙于用大”，“大瓠”对“庙堂”无用，正可得其“大用”——“浮乎江湖”。《人间世》变文申论曰：“予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也耶？人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”
庄、惠二子辩论“大瓠”有用无用，并非普通意义的有用无用，专指对“庙堂”是否有用。用于“庙堂”还是用于“江湖”，庄子谓之“所用之异”。可见大知、至知的差别并非智力高下，而是智力的用途：用于“庙堂”就是“拙于用大”，故止于“大境”；用于“江湖”就是善于用大，故趋于“至境”。所谓“至用无用”，意为至高之用是不为庙堂所用。《大宗师》把为庙堂所用称为“役人之役，适人之适”，把不为庙堂所用称为“自适其适”。
然而发人深省的是，庄子阐明“浮乎江湖”之“大用”的“不龟手药”寓言，居然是为“江湖”所用者得“小用”，为“庙堂”所用者得“大用”。这是深刻透露专制语境的语境失语：庄子不得不借用“庙堂高于江湖”的颠倒价值观，来阐明“江湖高于庙堂”的正面价值观。
为此庄子特地让涉及母邦的两则寓言完全同构：次章的“章甫”寓言，取群体视角，阐明宋王之“章甫”合用于宋，不合用于越；末章的“不龟手药”寓言，取个体视角，阐明宋人之“不龟手药”小用于宋，大用于吴。借助“章甫”寓言，庄子对“不龟手药”寓言的语境失语做出了尽可能的拗救。
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之途，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”
庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候遨者；东西跳梁，不避高下，中于机辟，死于网罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广漠之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下？不夭斤斧，物无害者。无所可用，安所困苦哉？”
今译
惠子对庄子说：“我有大树，世人称为臭樗。大树干臃肿而不合绳墨，小树枝卷曲而不合规矩。立在路边，木匠不看。如今你的言论，大而无用，众人共同抛弃。”
庄子说：“你难道没见过狸猫吗？低身伏于草丛，守候出游之鼠；东窜西跳，不避高下，中了机关，死于网罗。至于牦牛，其大如若垂悬天际的云。牦牛能成其大，然而不能捕鼠。如今你有大树，忧虑其无用，何不树立于无何有之乡，广漠的旷野，无为地徘徊于大树周围，逍遥地寝卧于大树下面？能够不夭折于斧斤，不被外物伤害，那么无所可用，又有何困苦呢？”
第十八节：“大樗”寓言，阐明“逍遥”义理。奥义藏于“大樗”、“大椿”的隐晦对应。