吾生有涯，有殆当已
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。
今译
吾人身心有限，而知识无限。以有限身心追随无限知识，有殆当止；止于身心极限的认知者，知殆而止。
卮言章首节：“有涯无涯”卮言，阐明知行二“已”。奥义藏于“殆已”。
《齐物论》已明“为知”真谛之境，必须超越人间视点，达至道极视点。而达至道极视点的“齐物”，必先“丧我”。
《养生主》继明“为行”俗谛之域，必须身心兼养，以心为主。而以心为主的“养生”，必先“存吾”，故首字为“吾”。
“生有涯”之“生”，著于篇名，兼寓“身形”、“德心”。保养身形，谓之“保身”；葆养德心，谓之“葆德”。物德“有涯”，所以“为行”因应外境，必有极限。
“知无涯”之“知”，上承《齐物论》之重心“为知”，下启《养生主》之重心“为行”。上知真谛，必须知而不行，不行悖道之事，是为“无为”。下知俗谛，必须知而行之，仅行顺道之事，是为“无不为”。天道“无涯”，所以“为知”顺应天道，永无极限。
“殆已；已而为知者”，与《齐物论》“因是已。已而不知其然”，句法全同，义理相关。为免“已”被误解为“矣”，庄子异篇重言“已，已而”顶针句式，对误解打了预防针。
“殆已”，是老聃“知止不殆”的变文。“因是已”和“殆已”，均属苏轼所言“止于不得不止”。老庄常言“不得已”，则是苏轼所言“行于不得不行”。必先“不得已”地因循内德，“行于不得不行”；然后方能“因是已”地顺应天道，“殆已”地因应外境，“止于不得不止”。
《齐物论》之“因是已”，阐明德心“为知”，是人类不可逃避的形而上天职。“为知”的德心，必先“因是”而行于当行，趋近“以明”之境；然后“因是”而“已”，止于当止地避免“因非”，避免陷溺“为知”的“黮暗”之域。
《养生主》之“殆而已”，阐明身形“为行”，是人类无法解脱的形而下俗务。“为行”的身形，必先“养生”而行于当行，趋近“全生”之境；然后“知殆”而“已”，止于当止地避免“亏生”，避免陷溺“为行”的“危殆”之域。
首节意为：身心有涯的人类，行于当行地追随无涯的天道，有殆就须知止；知止的为知者，为免有殆才止于当止。
为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
今译
所为被誉为善，勿近名教；所为被非为恶，勿近刑教。因循中道作为常经，可以免患保身，可以全生葆德，可以颐养亲属，可以尽己天年。
卮言章次节：“名刑”卮言，阐明伪道二“非”、身心二“殆”。奥义藏于“全生”。
“为善无近名，为恶无近刑”，包含两组深藏奥义的对词：“善恶”，“名刑”。
“善恶”是伪道二“非”：悖道大知鼓吹的伪道，把有利于庙堂的言行“誉”为“善”，以便“劝”世人盲从；又把不利于庙堂的言行“非”为“恶”，以便“沮”世人效尤。经由庙堂力挺，大知鼓吹，小知学舌，众人匹之，伪道终成俗见。然而庄子师承老聃，不善“善”，不恶“恶”。《养生主》的“不善善，不恶恶”，补证了《齐物论》晦藏的真谛否定原则“不是是，不然然”。
“名刑”是身心二“殆”：“名”即维护宗法特权、迫使民众认同伪“善”的儒家“名教”；“刑”即维护君主极权、迫使民众认同伪“恶”的法家“刑教”。庄子把“刑”分为“天人四刑”：“名教”以名治心，是为“人之心刑”；“刑教”以刑治身，是为“人之身刑”。“天池”以德限知，是为“天之心刑”；“天年”以寿限行，是为“天之身刑”。无为天道无意分施的“天刑”，庄子主张不逃，因为逃不了；有为伪道有意滥施的“人刑”，庄子主张必逃，因为逃得了。
两句意为：所“为”被伪道俗见誉为“善”，必须“无近名”，以逃“名教”之以名治心；所“为”被伪道俗见非为“恶”，必须“无近刑”，以逃“刑教”之以刑治身。
旧庄学望文生义而未窥奥义，妄诋庄子善恶不分，不仅伪善地主张“为善”，而且公然主张“为恶”。然而“为恶”不管真假，无不逃“刑”。真“为善”者是否逃“名”姑置勿论，伪“为善”者必不逃“名”，仅仅不欲人知其“伪”，却必求“善”名以图利。旧庄学的谬解，与“无近名”无法兼容。
“无近名”，是《逍遥游》“圣人无名”的隔篇申论。两句又分别是《逍遥游》“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”的隔篇申论——
真人以天为父，为道所使；身心和谐，知行合一；二谛圆融，自适其适；行于当行，止于当止；首逃“名教”，次逃“刑教”。所“为”被伪道俗见誉为“善”，不会变本加厉，而是致无其名，以免被“名教”扭曲。所“为”被伪道俗见非为“恶”，不会退缩放弃，而是因应得当，以免被“刑教”戕害。
假人以君为父，为君所役；身心分裂，知行不一；二谛相悖，适人之适；行不当行，止不当止；仅逃“刑教”，不逃“名教”。所“为”被伪道俗见誉为“善”，就会变本加厉，进而因名求利，逐渐被“名教”异化。所“为”被伪道俗见非为“恶”，或者退缩放弃，或者因应不当，于是被“刑教”整治。
“缘督以为经”之“督”，训中。整句意为：以因循中道为人生常经，在“名教”、“刑教”两极之间，行于当行，止于当止，方能践行“养生”四境：保身，全生，养亲，尽年。
其一，“保身”是顺应天道的人生起点：生命为天道所赐，故保身是葆德的物质基础，保身必须先于葆德。
“保身”承自《诗经·大雅·烝民》：“既明且哲，以保其身。”“明哲保身”后世转为贬义，“保身”也被贬低为贪生怕死，应验了庄子对伪道日趋悖道、俗见不明不哲的超前洞见。
其二，“全生”是因循内德的人生目标：保身之后，继以葆德。德心为天道的种子，故葆德是保身的精神目标，葆德必须重于保身。葆德就是永葆造化所赐真德，不被文化伪德遮蔽、扭曲、异化——《大宗师》谓之“黥劓”。
“全生”承自道家前辈子华子的“人生四境”：“全生为上，亏生次之，死次之，迫生为下。”
至境“全生”：保身葆德，二谛圆融；身心兼养，觉行圆满。
次境“亏生”：身亏德全，德亏身全；身心偏养，顾此失彼。
再次“丧生”：身既不保，心失寓所；身死心灭，德不复葆。
末境“迫生”：身虽得保，心失真德；身存心死，伪德入僭。
其三，“养亲”是因应外境的人生义务：全生之后，继以养亲。上养父母，下养子女，行有余力，则遵循老聃箴言“天之道，损有余而补不足”，兼济万物。
“养亲”是庄子对孔学合理内核的批判性继承和修正性发展，《人间世》也借孔子之口相对肯定“爱亲”，然而“养亲”、“爱亲”仅属庄学俗谛。庄学真谛强调齐一万物，因此《大宗师》批评“有亲，不仁”，《齐物论》主张“至仁不亲”，《应帝王》主张“于事无与亲”。以“亲”为分类名相的庄学四境是：无知无亲，小知小亲，大知大亲，至知忘亲。
其四，“尽年”是顺应天道的人生终点：保身、全生、养亲之后，人生已无余事，唯有顺道逍遥，自适尽年。
“尽年”为庄学要义，是对“保身”的补充限定。全生真人既要洞观伪道俗见、君主专制的危殆，避免“未终其天年而中道夭于斧斤”；又须认知“物化”是“造化”规律，即便“天年”将“尽”，也不恐惧死亡。
卮言章寥寥五十八字，简洁洗练，字字千金。尽管不如《齐物论》玄妙深奥，却是对先秦各派人生观的继承综合和全面突破，高度概括了顺道人生之要义。