七、识心与明心（1）
侯外庐先生在其担任主编之一的《宋明理学史》中曾指出：“张栻与其师胡宏一样，可以看作是‘理学’朝‘心学’转向的发端人物。”深究张栻思想，事实的确如此。这种转向不仅体现在太极、性、理和心等有层次性的范畴序列的本体论的逻辑结构体系中，还突出体现在他的认识论中。张栻的认识论主要由两部分构成：一、识心、明心是认识的根本任务，其理论根据是“心理合一”，即认识的主体包含着原来被认识的客体，主体和客体本来就是同一的，因此认识乃是体验心中的理。二、认识的根本途径与方法，是旨在体验心中之理的居敬省察，另外与此向内的功夫相联系的是“格物致知”这种内心省察的“居敬”方法，从根本上说是道德修养方法，其主旨是引导人们离开现实生活，排除所谓物念，使之超乎客观世界。与上述心理合一相反，离开现实世界的内省直观最终导致了主观与客观的分离，认识变成了离开客观物质世界的冥心自省。这种内向的认识方法必然要通向道德修养方法。因此，道德修养性便成为张栻认识论的基本内容之一。
众所周知，举凡认识论都必须回答“被认识的客体是什么”的问题，必须回答“此客体与主体是否有同一性以及怎样同一”的问题。在这些问题上，张栻的回答是极其明确的。简而言之，张栻以为认识便是识心和明心，亦即是说心是认识的客体。他说：“欲知太极，先识吾心。”有时他又称之为求心，说：“理义存乎人心者，不可泯也，盖学者求诸此而已。”学习和受教育固然是为了获得知识，提高自己的认识水平和才能，然而这一切的目的归根结底乃在求心。张栻的学生游九功对此深有体会，说：“宣公教以求放心。”求心意即“求放心”，换言之也就是“存心”，即“持是心而勿失也”。张栻认为能否做到这一点，不仅关乎纲纪得失，而且关乎“收其放而存其良”。为此他说：“心也者，万事之宗也。惟人放其良心，故事失其纲纪。学也者，所以收其放而存其良也。”反过来说，要不失纲纪，持是心而勿失，就时时刻刻识心、存心，必须执着，一以贯之，而不能“有时而心，有时而性”。静止中进行观察尚且如此，在变动中观察更应如此，识心始终是认识过程中具有第一义的，因此他说：“自性之有动，谓之情，而心则贯乎动静而主乎性情者也。”如果做到了识心与存心，那么即体验到了心中之理，故为“明心”，由此表明认识上升到了致知的高级阶段，所以张栻又说：“致知所以明是心也，敬者所以持是心而勿失也。”把致知看作明心，自不待言，此认识并不是对客观物质世界的反映，恰恰相反，同所有唯心主义一样，是离开客观实际的单纯的内心省察，因此所谓认识必然是在主体中寻求世界的一切，必然会在主体中寻求和发现自以为原来存在着被认识的客体，从而求此二者的同一性。张栻的识心、存心就是这样的。
关于在认识的主体中原来就包含了被认识的客体，主体与客体本来就是同一的，这是张栻认识论的根本思想。这在他的心与理关系的论述中表现得极为明显。理，本来是程朱理学的最高范畴，理是绝对的，是世界万物的主宰，诸如心和性均由它支配，心与理为二物，不可等同。然而张栻认识论与程朱理学不一样，虽也讲理，但突出了心的地位，把理纳入了心的范围，相似于陆氏心学，把理、心视为同体的，其间存在着不可割裂的联系。他说：“理之自然谓之天，命于人为性，主于性为心。天也，性也，心也，所取则异，而体则同。”具体地说，天是理的自然状态的表现，即所谓“天者，理而已”，理即天，天即理，这是指理的一种自然状态。“命于人为性”，这就是说，当理即天改变自己的自然状态并被人们禀受时，此理则变成了性，天理变为人性，承受体不同了，形态变换了，但理的本质仍然未变，性也就是理，所以张栻说：“天下之言性，言天下之性也，故者本然之理……有是理则有是事、有是物，夫其有是理者，性也。顺其理而不违，则天下之性得矣。“性与理的关系如此，那么心和理的关系如何？“主于性为心”，这就是说，当理被人禀受并化为性时，其理也就变成了心，通过性的桥梁，心与理合一了。“突然之理自得于心也”，又说“事有其理而著于吾心”。理存乎人心中，乃是一种普遍的、绝对的现象。“天理之存于人心者也，人皆有之”，无论何人，要认识和寻求理，只需向心中求，要认识世界，只需在心中体验，根本不必外求，只需内心省察，因为心和理本来就是同一的，天也，性也，心也，只是所取不同，而其本质都是一样，即所谓“而体则同”。
承认认识主体与被认识客体之间存在着同一性的关系，这并不是错的，但问题的关键不在此，而在于此主客观何以同一，怎样同一。如果主客观是种矛盾即差别的同一，不是二者的绝对等同，而且此同一又是在实践基础上主观对客观的反映，这无疑是正确的，这也正是认识所要达到的真正目的。但是，张栻上述的认识并非如此。虽然他意识到并强调了在认识过程中主客体的同一性的问题，但此“同一”是取消了主客观矛盾的同一，不是实践基础之上主观与客观的统一，相反地，而是主观包括了客观，客观本来就存在于主观之中。他说：“万事具万理，万理在万物，而其妙著于人心。一物不体则一理息，一理息则一事废。一理之息，万理之紊也；一事之废，万理之堕也。心也者，贯万事，统万理，而为万物之主宰者也。”心主宰理，说明心万能而又万有，本具一切，这无疑是对人的精神和意志的夸大，把它夸大为世界的主宰，夸大为世界的本质，以至于把世界万物看成是心的流行发现，因而认识便是体验心，从心中发现世界一切。由此可见，张栻以识心、明心为宗旨的认识论不是反映论，而是一种唯心主义的先验论。