3.中庸至德：儒家学派的最高道德

　　孔子认为“中庸”是最高的道德。《论语·雍也》说：

　　中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。

　　孔子说“中庸”是“至德”，老百姓很少能实行这样的道德，这种情况持续很久了。孔子还说：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”（《中庸》）平治天下国家、辞去爵禄、踩踏刀刃，三者可谓很难了，即使能够全部做到，但实行“中庸”却不能做到，可见“中庸”是“至难”。“中”即中和，是不偏不倚的中和状态。“庸”即平常，是永远不变的平常道理。“中庸”就是中和平常，指待人接物保持中正平和，根据实际情况选择适宜的方法。“中庸之道”是孔子处世的方法论。

　　“中”是传统文化的精髓。尧当年传位给舜时说“天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终”（《论语·尧曰》），勉励舜继位后把握中道，如果你的执政导致天下百姓困顿穷苦，那么上天给你的禄位也会永远地终止。舜也将同样的话传给了禹。“允执其中”是上古的圣王尧、舜、禹代代相传的治

　　国理念。“中庸”是孔子评价人物的尺度。《论语·公冶长》载：

　　季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”

　　季文子做每件事都事先想很多再行动，孔子嫌他思考太多了，不合于“中庸”的标准，认为想两次就可以了。“中庸”是孔子教诲学生进退的标准。《论语·先进》说：

　　子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”

　　“过犹不及”指事情做过头和没做到一样，都不符合中庸之道。“中庸”要求既不能过，也不能不及。又《论语·先进》载子路问孔子：“听到就去做吗？”孔子回答：“父亲兄弟活着，怎么能听到就去做呢。”冉有问孔子同样的问题，孔子说：“听到就去做吧。”公西华好奇地问老师，为什么两次回答不一样呢？孔子说：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”因为冉有平时做事退退缩缩，所以要鼓励他；子路平时做事冒冒失失，所以要压压他。孔子根据学生的性格实行不同的教法，以“中庸”为标准来衡量学生的进退。“中庸”提倡人际关系的调和配合，孔子说“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子088路》），“同”是以水济水的相同，“和”是五味相济的调和，孔子主张人们在相处时要做到多样化的配合，不要追求单纯的同

　　质性。同样的意思，孔子也表达为“君子周而不比，小

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　　人比而不周”（《论语·为政》），“君子矜而不争，群而不党”（《论语·卫灵公》）等。

　　“中庸”是孔子对待万物的态度。孔子提出了“无可无不可”（《论语·微子》）的处事方法，他赞赏伯夷、叔齐不食周粟饿死于首阳山的行为，称他们“不降其志，不辱其身”，又肯定柳下惠、少连的做法是“降志辱身”，认为他们都能根据不同的情况做出合于礼法的选择。孔子评价《诗》中的《关雎》说“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》），赞赏它的快乐而不放荡，悲哀而不伤人，达到了“中庸”的境界。孔子对待鬼神的态度是“敬鬼神而远之”（《论语·雍也》），鬼神之事虚无缥缈，当时人深信不疑，孔子秉持了敬重而远离的态度，既不否定鬼神，防止触忤信众，又能避免迷信，防止丧失判断，这才是“中庸”的做法。

　　“中庸”的反面是狂狷，不合中庸之道的人被称为狂狷之士。孔子说“不得中行而与之，必也狂狷乎”（《论语·子路》），不能结交合乎中庸之道的人，那必然要和狂狷的人做朋友。狂者志向高，要使之行事精密；狷者有节操，要使之不至过激；狂、狷搭配得恰到好处，就达到了“中庸”的标准。汉代的班固说屈原是“狂狷”的人，指责屈原没有行中庸之道，因为屈原在《离骚》里宣泄了对楚王的不满，暴露和宣扬了国君的过错。

　　实行“中庸”的根本原则是什么呢？《礼记·仲尼燕居》载孔子评价了“师也过，商也不及”后，子贡接着问怎样才能实行中庸之道，孔子说：“礼乎礼！夫礼所以制中也。”可见，在孔子心目中周朝的礼仪制度才是中庸之道的实行准则。

　　孔子是“中庸之道”的创立者和提倡者，孔子死后，弟子们写出了《中庸》（相传为子思所作）一书，收录了孔子的思想。《中庸》先是收在《礼记》中，后来被南宋的朱熹辑出并与《大学》《论语》《孟子》一起列为“四书”，在元明清有着举足轻重的作用。毛泽东在1939年2月给张闻天的回信中充分肯定了孔子的“中庸”思想，指出“过犹不及”体现了哲学上“量”与“质”的两条战线的斗争，认为“中庸”是孔子的一大发现、一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好地解释一番。