首章奥义，庄学大纲（3）
“北溟”不仅象征“大知”之境，也同时象征夭阏型大知的世俗地位和庙堂富贵。止于“北溟”不仅意味着自得于“大知”且自居“至知”，也意味着自得于“大知”且自吹“至知”带来的世俗地位和庙堂富贵。由于夭阏型大知倡导的颠倒价值观有利于专制庙堂，因此在专制庙堂力挺之下，夭阏型大知轻取卿相，其所倡导的颠倒价值观，也成了正统且权威的主流价值观。被主流价值观洗脑的芸芸小知，不仅不理解超越型大知为何超越“大知”，尤其不理解超越型大知为何鄙弃“大知”带来的世俗地位和庙堂富贵。这正是“彼且奚适耶”的奥义所在：学而大优，竟尔不仕！知而不效，意欲何为？
峻拒楚相、终生不仕的庄子，在其漫长一生中，遭遇了无数小知的嘲笑诘问和异样白眼，比如《外篇·山木》之魏惠王，《外篇·外物》之监河侯，《外篇·曹商》之曹商。描述小知不理解大知，既有力回击了以己之心度人之腹的鄙陋小知，又形象演绎了老聃名言“下士闻道必大笑”，也为下文痛斥大知不理解至知预做铺垫，比如次章之肩吾不理解接舆，末章之惠施不理解庄子。
此小大之辨也。
今译
这就是小与大的区别。
第十节：“小大”卮言，总结两述大知寓言、两述小知寓言。这是“内七篇”的奥义之眼和根本卮言。
由于庄子的支离其言和郭象的篡改反注，旧庄学误以为“小大之辨”仅含“小知”、“大知”二境，未明“小大之辨”实含庄学四境。
故夫知效一官、行比一乡、德合一君、能征一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后返。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
今译
所以那些心知胜任一项官职、行为超卓一处乡里、德性投合一国之君、才能冠绝一个邦国的人，他们看待自己，一如尺鴳。然而宋荣子仍然嘲笑他们，而且举世赞誉不能使他奋进，举世非议不能使他沮丧，审察内德外境之分际，明辨荣誉耻辱之界限。不过仅止于此。宋荣子对于世俗的一切，未曾汲汲以求。尽管如此，仍然未达至境。列子御风飞行，轻盈美妙，十五天后才会返回。列子对于致福的天道，未曾汲汲以求。尽管免于步行，仍然有所倚待。
第十一节：“知效”卮言，庄学要义的抽象现实应用。奥义藏于重言“未数数然”和“犹有未树”、“犹有所待”。
笔力千钧的庄子，仅用“其自视也亦若此矣”一句，就从动物寓言过渡到人类现实，并将两者紧密勾连。“其”指现实中的芸芸小知和夭阏大知，“此”指寓言中的芸芸小知和夭阏大知。与初述大知寓言的“其视下也，亦若是则已矣”，句法全同，寓意相似。
“知”，“行”，“德”，“能”，均属广义之“德”。止于“榆枋”、“翱翔蓬蒿”的芸芸小知，以及止于“北溟”、“翱翔”中天的夭阏大知，无不拔高己“德”，自诩为“道”。因此有“知”必欲“效”，竞相夸大以谋“一官”；有“行”必欲“比”，竞相吹嘘以冠“一乡”；有“德”必欲“合”，竞相诈伪以动“一君”；有“能”必欲“征”，竞相倾轧以雄“一国”。
“效”、“比”、“合”、“征”者之所以自欺欺人、欺世盗名地邀“誉”拒“非”，是因为用世之心急切，急于自售专制庙堂，所以遭到没有用世之心、无意自售庙堂的宋荣子嘲笑。庄子赞扬了宋荣子的“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境”，但又认为仅止于此：“斯已矣。”
“斯已矣”的顺道大知宋荣子，对应于止于“北溟”的鲲，虽未“夭阏”到倚待君主，也未做到超越“北溟”。“御风而行”的顺道大知列子，对应于“化而为鸟”的鹏，虽已“积厚”到超越“北溟”，也未做到抵达“南溟”。庄子评价宋、列二人，实为庄学俗谛“物德相对”的运用范例。
比列子相对“不然”的宋荣子，庄子肯定其相对于夭阏大知的局部之“然”：“彼其于世，未数数然也。”赞扬其寸有所长：“未数数然”于“用世”。
比宋荣子相对可“然”的列子，庄子否定其相对于至知至人的局部“不然”：“彼于致福者，未数数然也。”批评其尺有所短：“未数数然”于“致福者”。
庄学俗谛“物德相对”，用人间视点评价万物之“德”，“是”其相对之是，“非”其相对之非。庄学真谛“道极绝对”，用道极视点评价万物之“德”，“非”其俗谛之是，“是”其俗谛之非。因此庄子用庄学俗谛相对肯定宋、列二子之后，又用庄学真谛否定了两者：虽未夭阏但尚未超越的宋荣子“犹有未树”，虽有超越但未达至知的列子“犹有所待”。宋、列二子，均未抵达无待而逍遥的至知之境。二子不同于夭阏大知之处，就是均未夭阏到倚待君主、自售庙堂，更未自矜自得地把自身极限视为人类知识极限和天道极限。
若夫乘天地之正，而御六气之变，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
今译
至于驾乘天地之正道，而顺应六气之变化，游心于无穷天道的至知，何须有所倚待？所以说：至人致无我执，神人致无功利，圣人致无声名。
第十二节：“至境”卮言，初步概括庄学义理。奥义藏于“至境”三句之三“无”。
先言“逍遥”的前提“无待”。反问“恶乎待”，就是肯定“无待”。“恶乎待”前的三个修饰句，分述“无待”三要义：“乘天地之正”反扣上文“天之苍苍，其正色耶”，重申逍遥者必须具有“无蔽”之知。“御六气之变”反扣上文“御风而行”、“犹有所待”，重申逍遥者必须具有“无待”之身。“游无穷”正扣上文“无极之外复无极”，重申逍遥者必须无止境超越，方能无限趋近“道极”。
“逍遥”的前提“无待”既明，遂用“至境”三句初步概括庄学义理。“至境”三句采用庄学至境“至×无×”的变化式，还原为标准式就是：至己无己，至功无功，至名无名。庄学初境“无×”之“无”是品词，意为“没有”；但是庄学至境“至×无×”之“无”却是动词，意为“致无”，《齐物论》谓之“寓诸无”。“寓诸无”的变文“丧”、“忘”，遍布“内七篇”。旧庄学把至境之“无”谬解为初境之“无”，导致没名没功者都成了至人，不通之至。没名没功毫不可贵，小名小功、大名大功也不足贵，难能可贵的是名满天下、功垂万世仍能致无其名、致无其功。至人或许不以主观意志为转移地有名、有功、有己，但是均予致无，也就是超越“有”境，趋于“无”境。
“至人”是庄学根本名相。“至人”、“神人”、“圣人”是“异名同实”、“同出异名”的变文。“至人无己”是庄学根本义理，“神人无功，圣人无名”则是“至人无己”的两翼展开：欲超越“我”执，必先超越“功”“名”。
“至境”三句是庄学大纲，将被《齐物论》、《人间世》、《德充符》逐一深入展开。“至人”、“神人”、“圣人”三名相，正是“至境”三句与这三篇的暗扣。
《逍遥游》首章，已把庄学要义阐发殆尽：小知大知倚待之“物”，即为所蔽之障；小知大知有蔽之“知”，源于有待之身。致无其功的至人必先“无待”，因为外“功”必系于外“物”；致无其名的至人必先无蔽，因为己“名”必系于己“知”。