言吹章：悖道人籁不及地籁（1）

子綦曰：夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言耶？其未尝有言耶？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？

今译

子綦说：人籁之言异于地籁之吹。大知小知虽有所言，但其所言总是游移无定。无定之言果真可算有言？抑或未曾有言？他们以为人言异于鸟鸣，能否有所辩护？抑或无法辩护？

第十节：“言非吹”卮言，阐明悖道人籁不及地籁。奥义藏于“其所言者特未定”。

前两章分论吹、言之后，言吹章进而合论言、吹之异。

“言非吹”兼及言、吹，因此“言者有言，其所言者特未定”，晦藏省略“吹者有吹，其所吹者皆有定”。

大知小知总是盲目自信：人类有心之言，不仅异于而且必定胜过雏鸟无心之鸣。然而庄子认为，言、吹固然有异，人籁胜过地籁则未必。物类无心无知无我，故其所吹皆有定，无不被动应和天籁；人类有心有知有我，故其所言皆未定，往往主动违背天籁。因彼人之取而取、为争权夺利而不断改变言说主旨的大知大言、小知小言，不及地籁无心之吹。

子綦曰：道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

今译

子綦说：天道被什么遮蔽而有了真伪？人籁被什么遮蔽而有了是非？真道隐藏于何处而不再显现？至言隐藏于何处而不被认可？真道被小成的伪道遮蔽而隐藏，至言被华美的言辞遮蔽而隐藏。所以有儒墨的相互对待之是非，以对方所非为是，以对方所是为非。必欲以对方所非为是，以对方所是为非，不如彰明天道。

第十一节：“儒墨”卮言，挑明“内七篇”锋芒所指。奥义藏于“儒墨之是非”。

论毕大知小知“所言未定”，子綦进而申论其恶果：“是其所非而非其所是。”

“道恶乎隐而有真伪？……道隐于小成”意为：大知小知把“小成”之术拔高为“道”，导致了“道”有“真伪”。大知小知信奉“以君为父”，事奉“假君假宰”；至知至人信仰“以天为父”，尊崇“真君真宰”。

“言恶乎隐而有是非？……言隐于荣华”意为：大知小知凭“荣华”之言争事君主，导致了“言”有“是非”。大知小知坚执“此是彼非”，只有“是其所非”、“非其所是”的伪是非。至知至人超越“此是彼非”，才有“然于然，不然于不然”的真是非。

因表述原理所需，以及晦藏其旨所致，从《逍遥游》到《齐物论》本节之前，庄子均未点破“内七篇”锋芒所指的“夭阏大知”究竟指谁，本节“儒墨之是非”则予挑破：所谓“夭阏大知”，就是鼓吹伪道、争事君主的儒墨大知。庄子规劝他们“莫若以明”，但是暂不解释何为“以明”。

子綦曰：物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。

是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷；是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰“莫若以明”。

今译

子綦说：无物不是“彼”，无物不是“此”。从“彼”的角度无法看见“此”之“是”，从“此”的角度方能认知“此”之“是”。所以说“彼”相对于“此”而存在，“此”也相对于“彼”而存在。“彼”、“此”，是同生的言说。尽管如此，“彼”、“此”同生同死，同死同生；可以同时认可，也可以同时不认可；因循“是”就是因循“非”，因循“非”就是因循“是”。所以圣人都不因循，仅仅观照以天道，亦即仅仅因任绝对之是。

“此”也是“彼”，“彼”也是“此”。彼也有一己之是非，此也有一己之是非。果真有彼、此之分吗？果真没有彼、此之分吗？彼人、此人一起丧忘匹偶对待，即可抵达天道的枢轴。枢轴如同圆环的中心，足以因应无穷是非。是也一直无穷，非也一直无穷，所以说不如彰明天道。

第十二节：“彼是”卮言，阐明“彼”有其“是”，“此”有其“非”。奥义藏于“彼是”及“彼是莫得其偶”。

论毕“儒墨”伪道，子綦进而申论“以明”真道。

上文已把“彼此”、“偶我”综合为“彼我”，隐斥以“我”为“此”的主体自执；本节又把“彼此”、“是非”综合为“彼是”，隐斥以“此”为“是”的主体自执。

“偶我”、“彼此”、“是非”，是异名同实的三组相关对词。“彼是”之“是”，既为“是非”之“是”，又兼寓“彼此”之“此”、“偶我”之“我”。“彼是莫得其偶”之“偶”，既为“偶我”之“偶”，又兼寓“彼此”之“彼”、“是非”之“非”。“丧我”就是超越“我此是”，“丧偶”就是超越“偶彼非”。“有我”就是坚执“我此是”，“有偶”就是坚执“偶彼非”。

“因是”意为：因循“我”、“此”必有之“是”。“因非”意为：因循“我”、“此”必有之“非”。“因是因非，因非因是”，是“其所言者特未定”的两种表现：“有我有偶”的大知小知，忽而从“因是”转为“因非”，忽而从“因非”转为“因是”。“丧我丧偶”的至知至人，达至“因是以明”、“照之于天”的“道枢”，就不会被“无穷”的“我此是”、“偶彼非”牵着鼻子走。

末句“故曰莫若以明”，说明本节是对“以明”真道的展开，但是仍不点破何为“以明”。

子綦曰：以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。