至知章：顺道人籁高于地籁（3）
“自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？”意为：有了名相“一”之后，精擅历法计算者也不能分辨小言“一”、大言“一”、至言“一”孰真孰伪，何况世间凡夫？
“自无适有以至于‘三’，而况自有适‘有’乎？无适焉，因是已。”意为：从实体一无名相，到实体一有名相，已变成“三”，何况从实体一有名相，到实体一分出之万物均有名相？不要越走越远啦，抵达物德极限就须停止。
“无适焉，因是已”，与上篇“适得而几矣，因是已”，似相反，实相成，阐明庄学至境“至适无适”。“适”兼训“前往”、“舒适”。上篇立足此岸俗谛，“适得而几”强调前往物德极限，侧重尽人力的“因是”；“因是”是“适”的过程，如果不“适”，必定不“适”。下篇立足彼岸真谛，“无适”强调达至物德极限后不再前行，侧重应天命的“已”；“已”是止于“适”的极限，继续强“适”，必定不“适”。“至适”是俗谛，亦即达至物德极限、舒适极限，“尽其所受乎天”；“无适”是真谛，亦即达至物德极限、舒适极限以后不再强行前往，“因是”而“已”，“适可”而“止”。
“物各有适”，是对“物各有是”、“物各有非”的泯合与超越：万物无不为道所生，所以物各有德，物各有是；德有小大厚薄，所以德有极限，物各有非。信仰真君真宰，因循顺道人籁，就能“因是”而“已”，“适可”而“止”，完成自我实现，找到幸福之源，成为“自适其适”、“知止不殆”的至知至人。倚待假君假宰，盲从悖道人籁，就会“因是”而不“已”，“适可”而不“止”，走向自我异化，步入痛苦深渊，成为“役人之役，适人之适”的大知小知。
“适”无所谓“是”，更无所谓“非”，只要不侵夺践踏彼人之“适”，就无不可适，无适不可；无往不适，无适不往。《大宗师》所言“自适其适”，正是“逍遥游”的核心义理。
子綦曰：夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左，有右；有论，有议；有分，有辩；有竞，有争；此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；《春秋》经世，先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辨也。
子游曰：何也？
子綦曰：圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。夫至道不称，至辩不言，至仁不亲，至廉不谦，至勇不忮；道昭而不道，言辩而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者无弃而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府——注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来；此之谓葆光。
今译
子綦说：天道没有封疆，人言没有常然，为此而有畛域。姑且假言人言的畛域：有左，才有右；有论说，才有评议；有分判，才有辩论；有竞逐，才有争斗。这是相互对待的八项畛域。六合之外的道，圣人知其存在而不论说。六合之内的物，圣人有所论说而不评议；《春秋》史实，先王心志，圣人有所评议而不辩论。所以分判天地万物的众人，必有不能分判；辩论相对是非的众人，必有不能辨析。
子游问：为何如此？
子綦说：圣人兼怀万物，众人热衷辩论而标榜自我。所以说，辩论相对是非的众人，必定有所未见。
至道不可指称，至辩不落言筌，至仁无所亲疏，至廉不事谦让，至勇不逞强横；道若昭明必非真道，言若雄辩必有不及，仁若常施必不周遍，廉若至清必不可信，勇若逞强必将失败。五者不弃始能趋近彼道。所以心知止于自己不知之域，就是至境。谁能知晓无言之辩，不说之道？若是有人能够知晓，那就如同天池巨府，注入永不满溢，汲取永不枯竭，却不知其所由来。这叫永葆德光而不外耀。
第二十二节：“至知不知”卮言，阐明庄学至境。奥义藏于“知止其所不知，至矣”。
论毕“至言无言”，子綦进而申论“至知不知”。
“道未始有封”，变文重言上文“其次以为有物矣，而未始有封也”；“言未始有常”，变文重言上文“其所言者特未定”。继阐明人籁、地籁之异后，两句阐明人籁、天籁之异：天籁无封，人籁有畛。
首先列举人籁之四组“八德”的封疆畛域：左，右；论，议；分，辩；竞，争。
再对首尾两组四德“存而不论”，因为第一组“左”、“右”二德，是自然天籁无心造就的无言秩序，无须言说；第四组“竞”、“争”二德，是悖道人籁有心导致的有言混乱，斥之已详。
然后划定第二组“论”、“议”二德的适用范围：“六合之外”属天道范畴，只能“存而不论”，即任其存在，而不论列。“六合之内”属物德范畴，只能“论而不议”，即知晓论列，但不评议。“《春秋》经世、先王之志”属物德之局部，只能“议而不辩”，即有所评议，但不辩论。
结语“故分也者，有不分也；辩也者，有不辨也”，贬斥第三组“分”、“辩”二德的必有局限：热衷分析的大知小知，必有分析不了的客观现象；热衷辩论的大知小知，必有辨别不了的客观现象。
庄子判定悖道人籁、顺道人籁之异：大知小知总是言说物德，分析物德之异，与人异见就要辩论，因为有竞心，爱争斗；至知至人总是言说天道，不分析物德之异，与人异见也不辩论，因为无竞心，反争斗。
由于义理精微，子游难以晓悟，再次插入一问：“何也？”
子綦又予申论。“圣人怀之”，阐明圣人包容异见，是因为超越“我此是”、“偶彼非”，不愿自我标榜；“众人辩之”，阐明众人不容异见，是因为执于“我此是”、“偶彼非”，竭力自我标榜——“以相示”。“辩也者，有不见也”，是上文“辩也者，有不辨也”之变文，更进一解：热衷辩论而不容异见，是因为未窥物德之同。然后又举“至道不称，至辩不言，至仁不仁，至廉不谦，至勇不忮”五例以明之，随即再次变文申论“道昭而不道，言辩而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成”。五例及其申论，均属庄学至境“至知无知”之变文，故结以“知止其所不知，至矣”。
至知章阐明顺道人籁高于地籁，亦即阐明庄学至境“至知无知”，故始于“至知”的支离表述“其知有所至矣”，阐明庄学至境之前件“至知”；结于“至知无知”的支离表述“知止其所不知，至矣”，阐明庄学至境之后件“无知”。最后结以“孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府——注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来；此之谓葆光”，既是礼赞“至知无知”的至人，又为下文阐明“固受其黮暗”的人类如何达至“以明”隐伏通途——“葆光”，葆其天赋物德之光。