待彼章：至知至人独待天籁（1）
子綦曰：既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜；若果是耶？我果非也耶？我胜若，若不吾胜；我果是耶？尔果非也耶？其或是耶？其或非也耶？其俱是耶？其俱非也耶？我与若不能相知也，则人固受其黮暗。吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也耶？
今译
子綦说：假如我与你辩论，你胜我，我不胜你，你果真是，我果真非吗？倘若我胜你，你不胜我，我果真是，你果真非吗？难道必有一是？难道必有一非？抑或彼此皆是？抑或彼此皆非？我与你不能相互知解，可见人必禀受物德之昏暗。吾人让谁公正裁断？让观点同于你者裁断，既然观点同于你，怎能公正裁断？让观点同于我者裁断，既然观点同于我，怎能公正裁断？让观点异于你我者裁断，既然观点异于你我，怎能公正裁断？让观点同于你我者裁断，既然观点同于你我，怎能公正裁断？既然你与我和任何人，都不能相互知解，岂非唯有独待彼岸天道？
第二十六节：“待彼”卮言，阐明独“待彼”道。奥义藏于“人固受其黮暗”及“待彼”。
至知章、无知章阐明顺道人籁高于地籁并予超越之后，待彼章再次转回卮言，最后阐明对“天籁”的终极信仰。
本节末句之前不无饶舌的准备性辨析，意在避免“彼”道被误解为“彼”人，因此不厌其烦地一一穷尽“彼人”的所有逻辑分岔并予排除，得出末句之结论：“我与若与人，俱不能相知也，而待彼也耶”。“待彼”之“彼”，即《大宗师》“一化之所待”之“道”。
“待彼”二字，把庄学分为“此岸俗谛”、“彼岸真谛”两部分，堪称“内七篇”之道枢。此岸俗谛就是“物德相对”，彼岸真谛就是“道极绝对”：有是有非、物德相对的“彼”人，不可能“正”人籁之“是非”；唯有独是无非、道极绝对的“彼”道，方能“正”人籁之“是非”。
“待彼”又是对《逍遥游》所问“恶乎待”的终极回答。《逍遥游》贬斥大知“犹有所待”，反问“恶乎待”而未予回答，《齐物论》则两次做出隔篇回答，使前篇之反问，奇妙地变成后篇之设问。上篇之“待尽”，以“至待无待”之俗谛义回答“恶乎待”：无待外物，唯待尽年。下篇之“待彼”，以“至待无待”之真谛义回答“恶乎待”：无待此岸之物，独待彼岸之道。
信奉伪道的儒生郭象，为了否定“道”之存在，无视庄子一一排除“彼人”的所有逻辑分岔，仍然一意孤行地谬解“待彼”之“彼”为“彼人”。旧庄学岂敢在这根本之处否定郭象？于是无一例外盲从郭象。
意外的是，在穷尽逻辑分岔的准备性辨析中，思维绵密的庄子竟然画蛇添足地虚增了一条不存在的逻辑分岔：“同乎我与若者”。“我”与“若”辩论的前提是见解不同，因此“同乎我与若者”不可能存在。我不禁猜想：庄子犯下如此匪夷所思的低级错误，是否现身说法，乃至以“身”殉“道”？或许庄子意在表达：本节对人类知识状况所下终极断语“人固受其黮暗”，适用于一切人，包括小知、大知、至知，甚至庄子本人。“黮暗”此岸与“澄明”彼岸之间的绝对鸿沟，无人能够逾越。
“黮暗”是“以明”的对词，也是物德与天道的根本差异。道如太阳，故纯阳无阴，独明无暗，独是无非；万物被照，故有阳有阴，有明有暗，有是有非。“万物皆照”，故物皆有德，无德不亮。然而物德之亮非自亮，实为天道之光照亮——向道之处“以明”，悖道之处“黮暗”。“明”、“光”、“亮”之关系，一如“音”、“声”、“响”之关系。万物欲弃暗投明，转阴为阳，因是以明，不能像俗君僭主那样自欺欺人地自居“德进乎日”，也不能像大知小知那样大言炎炎地自夸“万物皆备于我”，只能“葆光”：葆养道之澄明分施万物的德之微光，同时自知每物固有之“黮暗”。
子綦曰：化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以蔓衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无境，故寓诸无境。
今译
子綦说：造化之声被万物倚待，又似不易倚待。和合万物以道极，因任天道而推移，以此穷尽小年。丧忘人类小年，丧忘人道小义，方能振拔于道无之境，寄身于致无之境。
第二十七节：“寓诸无”卮言，阐明庄学至境“至知无知”后件“无知”的“致无”原理。奥义藏于“振于无境，故寓诸无境”。
论毕“独待彼岸之道”，子綦进而申论此岸万物之间的“相待”与“不相待”。
“化声之相待，若其不相待”意为：此岸万物，无不独待彼岸之道；万物之间，似“相待”实“不相待”。此岸地籁、人籁，无一不是彼岸天籁之回声；不同地籁、不同人籁之间，似“相待”实“不相待”。“化声”即“造化之回声”，亦即“天籁之回声”。天籁不可得而闻，可得而闻者，均属万物各据所禀物德回应天籁之声：万千不同的地籁，纷繁歧异的人籁。
“和之以天倪，因之以蔓衍，所以穷年也”意为：对于天然不齐的人籁，无须修齐治平强制齐一，只须“和之以天倪，因之以蔓衍”，听其“吹万不同”，任其穷尽天年。
“忘年忘义”意为：年有小大，德有厚薄，彭祖也好，殇子也罢，每物在穷尽天年的生命历程中，无须焦虑生死寿夭，因为物我并生，万物齐一。此我之死，即彼偶之生；此物之毁，即彼物之成。
末句“振于无境，故寓诸无境”，是旧庄学不知所云的疑难处。两句之“无”均指“道无”，即道之体。“振于无”是终极理想，即向往道无；“寓诸无”是毕生实践，即趋近道无。两者是义理递进的因果关系，所以用“故”字连缀。旧庄学谬解为语义重复的并列关系，完全不通。全句意为：因为“振于”彼岸的终极目标——道无，所以“寓诸”此岸的毕生修行——致无。