物化章：形象说明独待天籁

子綦曰：魍魉问影曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起，何其无特操欤？”

影曰：“吾有待而然者耶？吾所待又有待而然者耶？吾待蛇蚹蜩翼耶？恶识所以然？恶识所以不然？”

今译

子綦说：魍魉问影子说：“原先你行路，如今你止步；原先你坐着，如今你站起，为何如此缺乏特定操守？”

影子说：“我对外物有所倚待才会如此吧？我倚待的外物又对外物有所倚待才会如此吧？我所倚待的外物岂非蛇蜕、蝉壳？我怎能明白我所倚待的外物为何时而以此为然？我怎能明白我所倚待的外物为何时而以此为不然？”

第二十九节：“魍魉”寓言，阐明“有待”之链。奥义藏于“蛇蚹蜩翼”及“恶识所以然？恶识所以不然？”

至知章用卮言抽象表述“至知无知”以后，无知章又用“王倪”寓言形象说明“至知无知”。待彼章用卮言抽象表述“至待无待”以后，物化章也用“魍魉”寓言形象说明“至待无待”。不过这次反过来，“魍魉”寓言形象贬斥“有待此岸之物”，亦即蕴涵“独待彼岸之道”，因为后义难以用寓言形象表达。

子綦如此描述此岸“有待”之链：魍魉有待于影子，影子有待于实体，因此魍魉的生老病死、影子的行止坐起，皆无特操。

“魍魉”寓言作为下篇收尾寓言，与上篇收尾寓言“朝三”寓言一样，也涉入了专制语境的绝对禁区：魍魉、影子、主体的关系，就是小知、大知、君主的关系。然而君主像小知、大知一样，也是不自主的有待者，只不过被小知、大知误尊为无所待的主体而已。俗君僭主不过是“似之而非”的“蛇蚹蜩翼”，不过是《齐物论》欲“齐”的道生万“物”之一。

“恶识所以然？恶识所以不然？”质问：谁能明白，魍魉、影子为何倚待蛇皮蝉蜕？却不肯倚待真蛇真蝉？谁能明白，伪道俗见为何以为“然”？又为何以为“不然”？

答案是：伪道俗见以为“然”，或以为“不然”，无不出于坚执“我此是”、“偶彼非”的利益驱动。

子綦曰：夕者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶欤？蝴蝶之梦为周欤？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。

今译

子綦说：夜晚庄周做梦变成蝴蝶，栩栩如生以为自己就是蝴蝶，不知自己原为庄周。突然觉醒，惊喜地发现自己实为庄周。不知是庄周做梦变成蝴蝶？抑或是蝴蝶做梦变成庄周？庄周与蝴蝶，必有分别，谓之物化。

第三十节：“梦蝶”寓言，回应篇首“丧我丧偶”。奥义藏于“物化”。

“魍魉”寓言终极贬斥“有待之链”以后，子綦又用“梦蝶”寓言终极阐明“齐物”主旨：物化。

“梦蝶”寓言是收煞全篇又笼罩全篇的总寓言。“庄周梦”、“俄然觉”，重言“吊诡”寓言的“梦觉”主题。“不知周之梦为蝴蝶欤？蝴蝶之梦为周欤？”综合了“吊诡”寓言的“予谓汝梦亦梦也”以及“待彼”卮言的“我与若与人，俱不能相知也”，阐明万物无不陷溺“自彼则不见”的主体自执，各以己见为“正见”。唯有独待彼道，而后能“正之”。唯有独待彼道之造化伟力，把此物转化为彼物，方能“自是则知之”，达至超越“黮暗”此岸的“澄明”彼岸。

旧庄学谬解“周与蝴蝶，则必有分”为庄子之主张，实为未窥“丧我”奥义的“梦”中错“觉”。上篇一再阐明：有分别心就会“有我有偶”，无分别心方能“丧我丧偶”。下篇又一再阐明：“其分也，成也；其成也，毁也”，“分也者，有不分也”。因此，“彼此”之“分”，是已“成”之物陷溺“我”执的人间俗见。“彼此”之“化”，才是被“化”之物超越“我”执的道极洞见。所以篇末“物化”二字，终极点破通篇主旨“丧我丧偶”：超越“偶我”、“彼此”、“是非”之分，包括超越“庄周蝴蝶”之分，达至“天地与我并生，万物与我为一”的“齐物”真谛。

“庄周”全名为“内七篇”仅见，借子綦之口提及，证明全篇皆为子綦、子游对话的大寓言，更是庄子传真给“万世之后”的亲笔签名。

《齐物论》之“物化”，为《大宗师》之“造化”千里伏线。庄子认为，天道与万物是主宰与被主宰的关系。《齐物论》专论“物”之被主宰，故谓之“物化”。《大宗师》专论“道”之主宰，故谓之“造化”。此岸万物，被无所不在的彼岸“造化”伟力主宰，从而“物化”不止；彼岸天道，主宰永无休止的此岸“物化”进程，从而“造化”世界。参透“所萌”、“所使”、“所归”的“造化”之道，就能勘破生死成毁的“物化”幻象，彻悟此岸俗谛“物德相对”，进窥彼岸真谛“道极绝对”。

对人而言，“物化”就是非人力造成的自然死亡，同时又意味着自然新生。人力造成的非自然死亡，比如被俗君僭主“代大匠斫”地诛杀，不得谓之“物化”，只是被悖道“文化”戕害。《大宗师》曰：“终其天年而不中道夭者，是知之盛也。”支离其言、晦藏其旨地痛斥君主专制的庄子，不肯被君主役使，也未被君主诛杀，而是被天道驱使，自适其适，尽其所受乎天，逍遥八十四年，终其天年而物化，化为中华民族永恒的梦中蝴蝶，成了古典中国顺道文化之魂。