兀者无趾，痛斥孔子（2）

庄子添此情节，隐含三义：

其一，揭破第一幕孔子褒扬王骀属于“所言未定”的言不由衷：由于常季盛赞王骀，孔子才违心声称欲师事王骀，实际上孔子与王骀“道不同不相为谋”。其二，补证第二幕子产为孔子之替身：子产因申徒嘉身亏而“计子之德”，认定申徒嘉必定德亏；孔子尽管佯装认错，仍然认定亏身的无趾已非“全德”，自诩孔门师徒才是“全德之人”。孔子及其替身子产，无不视形亏为德亏，未明“形德”之辨。

其三，补证第三幕无趾为王骀之化身，因此像王骀一样自觉觉他：无趾判定孔子是言不由衷的佯装认错，因此不再接受虚假邀请，转身就走。

至此方明，第一幕孔子佯称欲师事兀者王骀，正是第二幕兀者申徒嘉痛斥子产的“子之所取大者，先生也”。第三幕孔子妄斥兀者无趾必有“前行之恶”、“虽今来，何及矣”，正是第二幕兀者申徒嘉痛斥子产的“而犹出言若是，不亦过乎？”

情节若止于此，庄子对孔子的鄙薄尚有余地。然而庄子仍未住笔，而是笔锋一转，转入第二场景。

无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未耶？彼何宾宾以学子为？彼且祈以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏耶？”

老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”

无趾曰：“天刑之，安可解？”

今译

无趾对老聃说：“孔丘距离至人之境，远未达到吗？他为何彬彬有礼向您请教？他将要祈求奇诡虚幻的名声，不知至人把名声视为自己的桎梏吗？”

老聃说：“为何不直接告诉他把死生视为一体，无视外境认可、不认可而保持一贯，解除其桎梏，是否可行呢？”

无趾说：“天道施刑于他的德心，我又怎能解除？”

第三幕第二场：“天刑”卮言，镜头从孔门移至老门。奥义藏于“天刑”。

“内七篇”此前的寓言从未换景，《德充符》第三幕却首次换景：“叔”字辈小知叔山无趾，离开“仲”字辈大知孔子之门，转投“伯”字辈至知老聃之门。这一换景意味深长：“季”字辈无知，物德太薄，天池太小，总是误入歧途地问道于“仲”字辈大知而盲从，于是无缘成长为至人，所以“常季”不属三兀者之列。“叔”字辈小知，物德较厚，天池较大，一旦问道于“仲”字辈大知而失望，就会转而问道于“伯”字辈至人，于是有机会成长为至人，所以“叔山无趾”属于三兀者之一。

无趾首先对老聃否定孔子是“至人”，随后反问老聃：孔子为何师事先生却无长进，不知“名闻”为至人之“桎梏”，未达“圣人无名”之至境？

老聃反问无趾，为何不教诲孔子“以死生为一条，以可不可为一贯”的天道，解除其所信奉的人道“桎梏”。

此处的老聃，也是庄学代言人。“以死生为一条”，是庄学真谛：无论是否面临生死考验，葆德之志均不可夺。“以可不可为一贯”，是《齐物论》庄学俗谛“可乎可，不可乎不可”的变文。孔子佯装认“可”王骀，对王骀化身无趾却“不可”，正是《齐物论》贬斥的“所言未定”。

无趾说出了“内七篇”对孔子的最严厉贬斥：“天刑之，安可解？”

“天刑”，即“天之心刑”，指物德太薄，天池太小，《逍遥游》谓之“知有聋盲”，《人间世》谓之“其德天杀”。其德“天刑”的孔子，与“其德天杀”的蒯聩一样“知有聋盲”，“其知适足以知人之过，而不知其所以过”——不知宗法伦理违背天道、侵夺人权，不知三兀者均因顺应天道、因循内德、捍卫人权才惨遭宗法伦理斧斤。申徒嘉被刖一足，可以视为“实际子产”所为；无趾被刖一足，也可视为“实际孔子”所为。

从《逍遥游》肩吾不能理解反孔始祖接舆之言，连叔谓之“知有聋盲”，到《齐物论》长梧子对鸜鹊子隐斥“丘也何足以知之”，“丘也与汝皆梦也”，再到《人间世》接舆讽谕孔子“临人以德”，直到《德充符》无趾痛斥孔子“天刑之，安可解”，“内七篇”的斥孔主线不绝如缕，由隐趋显，至此豁然。既要传道后世又须逃刑免患的庄子，运用支离其言的超常表述，婉曲隐晦地阐明了“内七篇”的主旨之一：大知孔子之所以坚执宗法伦理，强化“代大匠斫”的庙堂“人刑”，是因为被天道“大匠”施了“天刑”，先天物德不厚，自身天池太小，终生未窥天道。

前三幕阐明：信仰天道伦理的王骀等三兀者，由于免于“人之心刑”而德全，由于遭到“人之身刑”而身亏；信奉宗法伦理的孔子、子产，由于免于“人之身刑”而身全，由于遭到“人之心刑”而德亏。