致无俗情，永葆常情
惠子谓庄子曰：“人固无情乎？”
庄子曰：“然。”
惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”
惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”
庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”
惠子曰：“不益生，何以有其身？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
今译
惠子对庄子说：“至人可以没有众人之情吗？”
庄子说：“可以。”
惠子说：“既然没有众人之情，为何称之为人？”
庄子说：“道施至人以人的容貌，天赐至人以人的身形，为何不可称之为人？”
惠子说：“既然称之为人，怎能没有众人之情？”
庄子说：“你所言之情非我所言之情。我所言至人没有众人之情，是说至人不以人道好恶内伤其身，总是因任天道自然，而不求增益其生。”
惠子说：“不求增益其生，如何保有其身？”
庄子说：“道施至人以人的容貌，天赐至人以人的身形，所以至人不以人道好恶内伤其身。如今你外驰你的心神，劳顿你的精力，背靠大树而与人争辩，身据梧桐而德心昏睡。天道选中你来明道，你却以坚白之辩鸣世。”
第六幕：“无情”寓言，阐明“有情无情”之辨。奥义藏于“不益生”。
庄、惠“有情无情”之辩，是庄子取材于生活的艺术加工。一方面紧接“德形”卮言的“无人之情”，另一方面取材于《外篇·至乐》记载的庄子妻死而鼓盆而歌。惠施批评庄子“死不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？”庄子反驳说：“我独何能无慨？人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
庄子对妻死大有感慨，实为有真情。“鼓盆而歌”与《人间世》秦佚“三号而出”一样，都是宣泄真情的自主选择，外人不能干涉，名教无由约束，刑教无权惩罚。倘若庄子对妻死、秦佚对友死毫无真情，即便合乎礼教地隆重治丧，佯装呼天抢地，也属“无情”，更属“悖情”。“情”之有无和顺悖，取决于对“情”如何定义。“是非吾所谓情”点明，庄子信仰的天道伦理与惠施信奉的宗法伦理，对“情”的定义截然不同。然而欲明“有情无情”之辨，必须先明“常情俗情”之辨。
惠施及老聃弟子，仅因庄子、秦佚不合礼制名教，就妄斥为“无情”，是因为已受“人之心刑”，盲从宗法伦理的礼制名教，遂误把合乎礼教的“俗情”视为“常情”，误把合乎礼教的“伪情”视为“真情”，误把合乎礼教的“溢情”视为“有情”。
放大或压抑内心真情，使之增减到符合礼教风俗，谓之“俗情”，并非符合常德的“常情”。“不祈唁而唁，不祈哭而哭”的虚伪做戏，谓之“伪情”，并非符合真德的“真情”。“如哭其子，如哭其母”的过度哀伤，谓之“溢情”，是真情的“溢”出和常情的增“益”。过度哀伤倘若真诚，就是“不知所归”、“不通乎命”的妄逃物化，不“因自然”而妄求“益生”。过度哀伤倘若虚假，就是“伪情”加“溢情”，是双料的“遁天悖情”。《人间世》之“过度，溢也。”“溢”兼“益”义。《德充符》之“常因自然而不益生。”“益”兼“溢”义。“内七篇”的“溢”、“益”二字，无不兼训。《人间世》已阐明“溢言”导致损生：“凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃”；《德充符》则阐明“溢情”导致损生：“以好恶内伤其生”。妄求益生反而损生，老聃称为“益之而损”。
“常情”与“常心”对举。“常”即“道”。道分施万物以德，每物之德皆禀于道而与道同质，故谓之“常德”。天地万物，品类万千：常德不同，即为异类；常德不异，即为同类。所谓“常德”，即同类之共性。“常德”葆于内，谓之“常心”；“常德”形于外，谓之“常情”。可见庄子所言“无情”，并非无真情，无常情，更非无情；而是无俗情，无伪情，无溢情。“无”训致无，“无情”就是致无“俗情”的随俗部分，致无“伪情”的虚伪部分，致无“溢情”的溢出部分，从而“不以好恶内伤其生，常因自然而不益生”，“终其天年而不中道夭”。不求益生反能益生，老聃称为“损之而益”。
结语“今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣”，当与《齐物论》“惠子之据梧也……彼非所明而明之，故以坚白之昧终”合观。《齐物论》、《德充符》均把惠施与象征至知的“梧桐”予以勾连，“据梧而瞑”讽刺惠施徒有造化所赋至知之“才”，却被悖道文化加工为大知之“材”，陷溺梦昧之“瞑”，未能“有大觉而后知此其大梦”。庄子既深爱惠施之丰茂如“树”，大才如“梧”，又痛惜其“拙于用大”地盲从宗法伦理，“劳精外神”地倚待专制庙堂，“非所明而明之”地“以坚白鸣”，直至“以坚白之昧终”。
由于孔子在前四幕或直接出场，或以子产为替身间接出场，第五幕则是卮言章，因此孔子实为《德充符》第一主角。而惠施与梧桐的反向关联，已被《齐物论》、《德充符》重言锁定；孔子与梧桐的反向关联，又由《齐物论》之长梧子语“丘也何足以知之”、《人间世》之接舆称孔子为“德衰之凤”暗扣锁定，从而把大知惠施与大知孔子同构锁定。因此第六幕的惠施，仍为通篇第一主角孔子之替身。庄子对惠施的深爱与痛惜，正是对孔子的深爱与痛惜。“真际孔子”被庄子深爱，所以频频成为庄学代言人；“实际孔子”被庄子痛惜，所以一再予以贬斥。
第六幕貌似与前五幕无关，实为阐明《德充符》篇旨的总寓言：老聃、三兀者、三恶人所代表的至人与孔子、子产、惠施所代表的大知之激烈冲突，植根于天道、人道的根本对立。“有情无情”之辨蕴涵的真谛至理，光焰万丈，照彻人性；穿越时空，直抵今日。