江湖章：陆处王霸，水处两忘

第五章是江湖章。第一章的“天人”之辨，经“个体”三章初步辨析展开之后，再由“群体”二章进一步辨析展开。江湖章是“群体”二章之首章，从真人、众人分道扬镳之个体，转入真人、众人相杂共处之群体，揭破《逍遥游》“江湖庙堂”之辨。奥义藏于“泉涸，鱼相与处于陆”。

死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。

彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎？人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎？

泉涸，鱼相与处于陆。与其相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。

今译

死生，是天道之命；犹如昼夜循环的恒常规律，都是天道使然。人类不得干预天道，是道生之物皆然之实情。唯有真人以天为父，而终身爱戴具象之天，何况高卓的抽象之道？众人只以为唯有君主高于自己，而终身效死君主，何况天道真宰？

泉水干涸以后，鱼类才会共同相处于陆地。与其处于陆地相互嘘气润湿，相互濡染唾沫，不如遨游江湖相互忘记。与其以尧为是而以桀为非，不如两忘尧是桀非而皈化天道。

江湖章分为三层，层层对比真人信仰的天道与众人信奉的人道。

第一层，阐明生死为“天刑”之“常”。

“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也”：死生如同昼夜循环，是不可改变的天命。人类不得干预，是万物之德的终极真实。

第二层，阐明真人信仰真宰真君，众人信奉假宰假君。

“彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎？人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎？”“以天为父”，晦藏“以君为父”。真人以天为父，对具象之天尚且以身爱戴，何况对更为高卓的抽象之天呢？众人以君为父，对人道假君尚且舍身效死，那么对天道真君又该如何呢？

“而况其真乎”，承上“有君”句，支离其言地晦藏省略“君”字，前射《齐物论》“道”之变文“真宰真君”。

第三层是本章核心，也是“内七篇”的义理核心。追究阻碍众人顺应天道、阻碍众人成为真人的社会根源，揭破《逍遥游》“庙堂江湖”之辨。

“泉涸，鱼相与处于陆”，承自老聃“鱼不可脱于渊”。庄子终极指控专制“庙堂”：抽干造化天道的“江湖”之水，对本该处于有水之渊的自由之鱼，剥夺其天赋自由，强制性地置于无水之陆。

“与其相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”，是庄子对“仁义”伪道的终极指控：与其把民众置于抽干上善之水的专制困境之中再施舍有限仁义，不如让民众自由遨游于天地不仁的浩淼江湖之中。

庄子终极指控倚待庙堂的悖道大知：对“鱼处于陆”的悖道本质视而不见，运用“名教”对民众洗脑，把违背天道的“鱼处于陆”论证为“道”。对“代大匠斫”的悖道本质视而不见，运用“刑教”迫使民众屈服，把违背天道的“鱼处于陆”论证为“天不变，道亦不变”；最后才规劝君主对“处于陆”之鱼实行“相呴以湿，相濡以沫”的有限“仁义”，把民众控制在忍受极限之内苟延残喘，确保专制制度长治久安。

庄子贬斥“相呴以湿，相濡以沫”的“与其”二字，不见于郭象版《庄子》，然而其铁证见于郭注：“与其不足而相爱，岂若有余而相忘！”故有两种可能：或为儒生郭象嗅出庄文异味，妄删庄文却忘改注文，不慎露出马脚。或为治庄后儒嗅出庄文异味，妄删庄文却忘改郭注，不慎留下铁证。无论真相如何，总之“与其”二字被删之后，贬语“相呴以湿，相濡以沫”被旧庄学谬解为褒语，全悖庄义地通用于日常语言至今。

“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”紧承前句，也是前句必为“与其……不如”句式的坚实旁证。意为：与其称颂尧舜之王道而贬斥桀纣之霸道，不如两忘王霸伪道而同归天道。

陷溺人间视点的伪道俗见与庄学俗谛属于同一认知之域，但是认识大不相同，对唐尧、夏桀的不同评价是其显例：伪道俗见总是夸大事实地“誉尧”之“然”，隐匿事实地讳言桀之“然”；违背庄学俗谛之肯定原则“然于然”。伪道俗见又总是夸大事实地“非桀”之“不然”，隐匿事实地讳言尧之“不然”；违背庄学俗谛之否定原则“不然于不然”。

庄子终极颠覆了伪道俗见判断君主是否“有道”的价值标准。伪道俗见认为，尧舜奴役民众未达忍受极限，尚能施舍“相呴以湿，相濡以沫”的有限“仁义”，让民众得以苟延残喘，就是“有道”、“王道”；桀纣奴役民众超过忍受极限，连“相呴以湿，相濡以沫”的有限“仁义”也不肯施舍，使民众难以苟延残喘，才是“无道”、“霸道”。然而庄子认为，王道、霸道均属“人道”，均非天道。霸道固属悖道，王道仍属悖道，王霸杂用亦然，无论是否施舍“相呴以湿，相濡以沫”的有限“仁义”，一切“人道”均把民众置于“鱼处于陆”的悖道绝境之中。

至此，众人不信天道、难成真人的主客观原因均已揭破：个体主观原因是“嗜欲深”而“天机浅”，社会客观原因是“鱼处于陆”而“有君”。后者又是根本原因：由于专制庙堂与倚待庙堂的悖道大知联手，运用名教洗脑，动用刑教胁迫，迫使众人无法顺应天道，难以成为真人。