造化寓言：生于造化，死于物化（1）
第九章是“造化”寓言，即“四子”寓言，《大宗师》第二寓言。明道寓言形象说明“道”之后，造化寓言又把“道”变文为“造化”，以“物化”死亡为主题，形象说明无不“物化”的万物与“造化”天道的终极因果关系。
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻？孰能知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”
四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
今译
子祀、子舆、子犁、子来四人相互交谈：“谁能把道无视为头脑，把生命视为脊梁，把死亡视为屁股？谁能明白死生存亡同属一体，吾人与他就是朋友。”
四人相视而笑，莫逆于心，于是相互成为朋友。
第一层，交代背景。奥义藏于四子之名。
《逍遥游》“尧往见四子藐姑射之山”，“四子”指谁，旧庄学纷纷胡猜，未得正解。庄子于明道寓言后紧接四“子”寓言，意在暗示“子祀、子舆、子犁、子来”正是“藐姑射四子”，从而对“藐姑射神人”之志怪式文学夸张，予以自我解构和自我祛魅。
四子之名，均有寓意。“子祀”之名，暗示真道、伪道异“祀”：真道祀天，伪道祀人。“子犁”之名，暗示农耕文明靠天吃饭，仅须信仰天道，无须信奉人道。“子来”将“去”却名“来”，前射《养生主》“适来，夫子时也；适去，夫子顺也”，表明物德原质不灭，“去”者必将复“来”。
四子之名中，最有意味的是“子舆”。容易想到的是均字“子舆”的曾参、孟轲。两者同字并非巧合。曾参是孔子死后首位儒学掌门人，孔子之孙子思也成曾参弟子。孟轲是孔子死后弘扬儒学最力的庄子同时代大儒，子思再传弟子，因为仰慕曾参而自字“子舆”。因此“子舆”首先是指《逍遥游》、《德充符》、《应帝王》三次出场的反孔始祖“接舆”，其次兼指曾参、孟轲，晦藏的奥义将由第三寓言之“孟子反”揭破。
“以无为首，以生为脊，以死为尻”：以“道”为生命开端的终极萌生者，以“道”为生命过程的终极驱使者，以“道”为生命尾端的终极归宿。三句分扣《齐物论》“所萌”、“所为使”、“所归”。谁能知此三义，“知死生存亡之一体”，四子就愿与之成为“相视而笑，莫逆于心”的“德友”。
俄而子舆有病。
子祀往问之，曰：“伟哉！夫造物者将以子为此拘拘耶？”
曲偻发背，上有五管，颐隐于脐，肩高于顶，句赘指天。阴阳之气，有沴其心；闲而无事，蹁跹而鉴于井，曰：“嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘耶？”
子祀曰：“汝恶之乎？”
曰：“亡。予何恶？浸假而化予之左臂以为卵，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉？且夫得者，时也；失者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓悬解也。而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？”
今译
不久子舆患病。
子祀前往慰问，说：“伟大啊！造物者竟能让你身形如此拘挛？”
子舆佝偻驼背，五脏脉管居上，脸颊埋于肚脐，肩膀高于头顶，发髻上指天空。阴阳元气，有所撄扰他的德心；他悠闲而若无其事，蹁跹而鉴照于井，说：“啊呀！造物者竟能让我身形如此拘挛？”
子祀问：“你厌恶如此吗？”
子舆说：“不。我为何厌恶？假如造物者把我的左臂逐渐物化为鸡蛋，我就用它孵出雄鸡；假如造物者把我的右臂逐渐物化为弹弓，我就用它射枭烤肉；假如造物者把我的屁股逐渐物化为车轮，把我的心神逐渐物化为骏马，我就因循其德驾乘马车，何须更换车驾？况且得生为人，则是时命；失生而死，则是顺化；安于时命而顺处物化，哀乐不能入于德心。这是古人所言的解除倒悬。而不能自解倒悬之人，是被外物有所结缚。况且道生之物永远不能战胜天道，我又何必厌恶物化而死？”
第二层，前二子出场。奥义藏于“物不胜天”。
子舆有病将死，子祀前去慰问。
“曲偻发背，上有五管，颐隐于脐，肩高于顶，句赘指天”，五句形容子舆病状，是《人间世》形容支离疏之语的重言和变文。
“阴阳之气，有沴其心；闲而无事，蹁跹而鉴于井”：“沴”同“撄”，训扰乱。“闲”同“宁”，训宁定。前两句言“撄”，后两句言“宁”。身形病变之撄扰，丝毫不影响子舆德心之宁定，所以步履潇洒如同蹁跹舞蹈，行至井口，鉴于止水。
子祀问“夫造物者将以子为此拘拘耶”，与子舆答“夫造物者又将以予为此拘拘耶”，变文重言。区别是：子祀赞叹“伟哉”，是旁观者的超然正情。子舆感叹“嗟乎”，是当事人不能无慨的适当真情。
子祀问“汝恶之乎”，询问子舆是否厌恶患病，恐惧死亡。子祀虽知子舆业已达道，仍然砥砺“莫逆于心”的德友，助其以死证成大道。
子舆答“予何恶”，超然否定厌恶患病，恐惧死亡。“浸假”三句之前两句，是《齐物论》“见卵而求时夜，见弹而求鸮炙”之变文。“浸”训渐，“假”训假借。三句意为：倘若天道要假借我的左臂渐化为鸡蛋，我就孵出公鸡听报晓；倘若天道要假借我的右臂渐化为弹弓，我就用它射鸟吃烤肉；倘若天道要假借我的屁股渐化为车轮，假借我的德心渐化为骏马，我就乘上马车，何须另找车驾？
“浸假”三句实属吊诡之言。倘若“我”之身形、德心均已物化，“我”已不复存在，听报晓、吃烤肉、乘马车的不可能是“我”。庄子以此阐明：此“我”之毁，就是彼“我”之成；小“我”之死，就是复归大“我”。
“得者，时也；失者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓悬解也”，变文重言《养生主》秦佚语。“安时而处顺，哀乐不能入”，是庄子的终极生死观。
“而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？”不能自解人生之悬的原因，是因为被外物系上了绳结。所以只有“外天下”、“外物”，方能“外生”。子舆洞观死亡是万物必有之归宿，因此不恐惧死亡，不逃避物化。
“物不胜天”，是“天人”之辨的真谛结论，超越了专制社会“天与人不相胜”的俗谛表象，揭破人道无法战胜天道的终极真实。