明王之治，虚君无为
第四章“无为”寓言，即“明王”寓言，阐明老聃“无为而治”之旨。
本章两位出场者，均属庄子的道家前辈。道家始祖老聃，已在《养生主》老聃之死寓言中提及，又在《德充符》无趾寓言中作为庄学代言人说了几句毫无老学色彩的斥孔箴言，直到《应帝王》才使用本色语。“阳子居”即杨朱，是老聃之后、庄子之前影响最大的道家思想家。杨学因为激烈反对君主专制而被剿灭，杨朱则被孟子歪曲丑化为“自私自利”的典型。为了诋毁杨朱，《孟子·尽心》诬陷性地仅及杨学之一面：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为。”《韩非子·显学》则不失公正地保存了杨学之另一面：“不以天下大利易胫一毛。”伪书《列子·杨朱》则同时存其两面：“古之人损一毛利天下，不为也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下：天下治矣。”孟子丑化论敌不择手段，求道品格低劣，是庄子不屑齿及的原因之一。
阳子居见老聃曰：“有人于此，响疾强梁，物彻疏明，学道不倦。
如是者可比明王乎？”
老聃曰：“是於圣人耶？胥易技系、劳形怵心者也。且也虎豹之文来畋，猿狙之便来藉，如是者可比明王乎？”
阳子居蹴然曰：“敢问明王之治？”
老聃曰：“明王之治，功盖天下，而似不自己；化贷万物，而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”
今译
阳子居拜见老聃说：“有人在此，反应迅疾，强壮有力，通彻明物，学道不倦。如此之人，可否视为圣明之王？”
老聃说：“这算什么圣人？胥吏容易心系末技，这是劳苦身形而惊扰德心之人。况且虎豹的斑纹招来猎杀，猿猴的便捷招来捕捉，如此之人可以比于圣明之王吗？”
阳子居惭惶地问：“请问圣明之王如何治理天下？”
老聃说：“圣明之王治理天下，功绩覆盖天下，而似并非自己之功；化育施及万物，而民众无须倚待；有些民众不知其名，听任万物自喜；而他立足于深不可测的道极，遨游于无有形迹的道体。”
杨朱问“明王”，是开篇“王倪”之后首次出现篇名之“王”。奥义藏于“明王”。
“强梁”即蛮横霸道，承自老聃“强梁者不得其死”。“物彻疏明”即“通物”，《大宗师》已言“乐通物，非圣人也”。“学道不倦”隐扣孔子之“学而不厌，诲人不倦”，老聃斥为“为学日益”、“益之而损”，主张“为道日损”、“损之而益”。因此被杨朱列为靶子的“暗王”三义，均悖道家宗旨。
老聃先予总斥：这算什么“明王”！不过是“胥易技系、劳形怵心”的暗王罢了。
“明王”晦藏“暗王”。庄子认为一切专制君主均属“暗王”，与抨击“暗主”、“昏君”而寄望“明主”、“圣君”的儒墨不同。
“胥”训才，“易”训变。“胥易”即《外篇·骈拇》所斥虞舜“以仁义易其性”，义同《大宗师》“黥以仁义，劓以是非”。“怵心”，是“胥易”的变文演绎。“技系”，与《养生主》庖丁语“臣之所好者道也，进乎技矣”相反，止于技而不好道。“劳形”，是“技系”的变文演绎。随后老聃又以两喻阐明，有为之技不可能战胜无为之道，亦即“物不胜天”的真谛本质：虎豹因其美丽斑纹引来狩猎者，猿猴因其跳跃便捷引来围捕者；有技无道的暗王如同虎豹、猿猴，必被技高一筹者击败，这种人配称明王吗？
老聃两喻，上扣接舆“鸟飞避矰弋，鼠穴避熏凿”两喻。“仁义”并非“道”，而是如同“矰弋”、“熏凿”的“技”。俗王“技”高一尺，比鸟鼠还要无知的愚民固然难逃“矰弋”、“熏凿”，然而“道”高一丈的至人必能逃刑免患。
老聃既破俗王“有为之治”，杨朱继问“明王之治”。老聃遂立“无为之治”宗旨，语分四层。
第一层，“明王之治，功盖天下，而似不自己。”语承老聃“为无为则无不治”、“我无为而民自化”、“功成而弗居”，即《逍遥游》至境三句之“神人无功”。“无功”并非没有功，而是致无其功。无为而治的明王造福天下，但不认为是自己的功劳，只认为是天道自然的功劳。
第二层，“化贷万物，而民弗恃。”语承老聃“功成事遂，百姓皆谓‘我自然’”，即《逍遥游》至境三句之“至人无己”。明王听任民众自适其适，因而民众无须倚待明王，也不认为自己可以自适其适是明王无为而治的结果，只认为是自己顺应天道的结果。
第三层，“有莫举名，使物自喜。”语承老聃“太上，不知有之”，即《逍遥游》至境三句之“圣人无名”。明王不彰显自我，希望民众连明王的名字也不知道，仅仅自喜于顺应天道。
第四层，“立乎不测，而游于无有者也。”语承老聃“功成而不名有”，概括前三层。明王不希望民众知道明王的存在，只希望民众游心于道。“不测”、“无有”，均为“道”之变文。“不测”义同《大宗师》“不知端倪”，“立乎不测”即立于“天倪”道极。“无有”义同《逍遥游》“无何有”，“游于无有”即游于“无何有之乡”，游于“藐姑射之山”，游于“南溟”。
前四章是先秦政治哲学的极简小史。第一第二章破伪道，既运用庄学真谛贬斥“治天下”，又运用庄学俗谛判别孔、孟之异：孔子之“臧仁”尚属悖道有限的“人道”，孟子之“式义”已属悖道更甚的“王道”。第三第四章立真道，既运用庄学真谛褒扬“不治天下”，又运用庄学俗谛判别老、庄之异：老聃的“无为而治”尚未主张取消政府，庄子的“不治”主义则倾向于无政府主义。然而庄子又深知无政府主义难以实现：唐尧禅让天下，即便至人许由拒绝，仍有大知虞舜接受。俗王礼聘国相，即便至人庄子拒绝，仍有大知惠施接受。因此至人不得不面对“天与人不相胜”的俗谛表象：俗王欲治天下，同时欲治至人，至人如何因应？这正是第五章必须回答、庄学必须解决的最大难题。