“造化”、“文化”的价值序列

“造化”是人力无法控制、无法改变的流变性、运动性运作，调控这一流变性、运动性运作的是“造化者”，调控方式是“无为”而“无所不为”，即自然之“道”。

顺道“文化”是人类发现造化规律并顺应或仿效造化规律而创造的流变性、运动性造作，调控这一流变性、运动性造作的是“自发者”，调控方式是“无为”而“无所不为”，即自然之“德”。

悖道“文化”是人力试图控制、企图改变、妄图违背造化规律的流变性、运动性造作，掌控这一流变性、运动性造作的是“统治者”，掌控方式是“有为”的“意识形态”，即人文之“术”。

儒家学者喜欢把“人文之术”称为“人文之道”，或是缘于不知“道”、“术”之别，或是明知“道”、“术”之别，却刻意拔高“人文之术”，使之僭代并驱逐“自然之道”。其实孔门弟子也知道孔学是“术”非“道”，所以子贡才会慨叹：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”把儒学确立为专制制度意识形态的董仲舒、汉武帝也坦率承认，其所“独尊”的仅是“儒术”，并非“儒道”。可见连孔门高弟、儒学大师、专制帝王都不敢违背始原性中国文化的基本价值序列：“道”高于“术”。然而随着儒家意识形态的日益权威化和持续洗脑，屈服于儒家意识形态的士子们不再知晓“道”、“术”之别，于是伪道俗见众口一词地僭称“儒术”为“孔孟之道”，而不知其非。

把始原性中国文化的价值序列表述得最为明确的，莫过于孔子曾经问“道”的老聃：

失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

儒家用五行观念人为造作出“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”五德，实为“道”、“德”丧失之后的文化伪德，这些文化伪德既违背造化真道，也违背造化赋予人类的天赋真德。

在始原性中国语境下，“道”、“德”不仅有别于“仁”、“义”，而且高于“仁”、“义”。然而儒家集团与专制庙堂合谋，先是混淆了“仁”、“义”与“道”、“德”的本质差别，进而颠倒了“道德仁义”的高低序列，重新排序为积非成是的“仁－义－道－德”。谎言重复千遍，竟被视为真理。两千多年来，“仁义道德”的谎言重复了何止千遍？时至今日，已经鲜有中国人认为“仁义道德”四字荒诞不经了，足见意识形态的洗脑威力。

不少中国人以为“仁义”是好词，殊不知儒家“仁义”是违背“道德”的伪道德。

不少中国人以为“文化”是好词，殊不知儒家“文化”是违背“造化”的坏文化。