知北游（3）
八
泰清问乎无穷曰：“子知道乎？”
无穷曰：“吾不知。”
又问乎无为。
无为曰：“吾知道。”
曰：“子之知道，亦有数乎？”
曰：“有。”
曰：“其数若何？”
无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散。此吾所以知道之数也。”
泰清以之言也问乎无始曰：“若是，则无穷之弗知，与无为之知，孰是而孰非乎？”
无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清仰而叹曰：“弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知、知之不知乎？”
无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形形之不形乎？道不当名。”无始曰：“有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内，待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”
今译
泰清问无穷说：“你知道吗？”无穷说：“我不知。”
又问无为。
无为说：“我知道。”
问：“你的知道，可有路径？”
说：“有。”
问：“路径如何？”
无为说：“我知道可以使人高贵，可以使人低贱，可以使人自我约束，可以使人自我散漫。这是我用于知晓天道的路径。”
泰清以无为之言请教无始说：“像这样，那么无穷的不知，与无为的知，谁是谁非呢？”
无始说：“自知无知的人深邃，自矜有知的人浅陋；自知无知的人在道之内，自矜有知的人在道之外。”
于是泰清仰天叹息说：“自知无知方为真知吗？自矜有知实为不知吗？谁能知晓自知无知方为真知、自矜有知实为无知呢？”
无始说：“道不可闻，可闻之道必非真道；道不可见，可见之道必非真道；道不可言，可言之道必非真道。谁能知晓形塑有形万物的道体是无形的呢？道体不当求诸名相。”
无始又说：“有人询问道体而予回应之人，不知道体；询问道体之人，也未得闻道术。道体不可询问，询问不可回应。不可询问却询问，这是叩问虚空；不可回应却回应，这是内心没有道术。内心没有道术，却应对无穷追问，如此之人，外不能观照宇宙表象，内不能知解太初之道，因此不能越过昆仑之巅，遑论神游太虚之境。”
九
光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”
无有弗应也。
光曜不得问，而熟视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。
光曜曰：“至矣！其孰能至此乎？予能有无矣，而未能无无也；及为无，有矣，何从至此哉？”
今译
光曜问无有说：“夫子是有呢？还是没有呢？”
无有不予应答。
光曜未得答案，就细看无有的状貌，渺渺空空，整天看他也看不见，整天听他也听不到，整天摸他也摸不着。
光曜说：“至境啊！谁能达此至境呢？我能保有致无，而未能丧忘致无；有为于致无，仍属有境，怎能达至此境呢？”
十
大马之捶钩者，年八十矣，而不失毫芒。
大马曰：“子巧欤？有道欤？”
曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者，假不用者也，以长得其用。而况乎无不用者乎？物孰不资焉？”
今译
大司马家锤制腰带钩的工匠，年已八十岁了，锤制的腰带钩仍然分毫不差。大司马问：“你是手巧呢？还是有道呢？”
钩匠说：“我是有所持守。我年方二十就爱好锤制腰带钩，对于别物从来不看，若非腰带钩从不注意。我能够用心于此处，是凭借不用心于别处，所以长得其用。何况无所不用的天道呢？何物不取资于天道呢？”
十一
冉求问于仲尼曰：“未有天地，可知邪？”
仲尼曰：“可。古犹今也。”
冉求失问而退，明日复见曰：“昔者吾问：‘未有天地，可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？”
仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪？无古无今，无始无终。未有子而有孙，可乎？”冉求未对。
仲尼曰：“已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物。物固不得先物也，犹其有物也，犹其有物也无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”
今译
冉求问仲尼说：“未有天地之前的道，可否知晓？”
仲尼说：“可以。古时的道犹如今日的道。”
冉求不再有疑而告退，第二天又来问：“昨天我问：‘未有天地之前的道，可否知晓’，夫子说：‘可以。古时的道犹如今日的道。’昨天我领悟，今天我困惑。请问是何缘故？”
仲尼说：“昨天你领悟，是通于神明的德心先天所能承受；今天你困惑，莫非又想越出不通神明的德心极限之外？道无古今，也无始终。没有子却有孙，可以吗？”
冉求回答不出。
仲尼说：“罢了，不必回答了！道不是为了生才创造死，也不是为了死才毁灭生。死、生岂有对待呢？都共存于一体。哪有先天地生的物呢？造物者不可能是物。物当然不能先于物，每物之前必有别物，追溯别物永无终止。圣人爱人永无终止，正是有取于生养万物的天道。”
十二
颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游。”
仲尼曰：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相磨？必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室；山林欤！皋壤欤！与我无亲，使我欣欣然而乐欤！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！
“夫知遇而不知所不遇，能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉？至言去言，至为去为。齐知之所知，则浅矣。君子之人若儒墨者师，故以是非相齑也，而况今之人乎？圣人处物，不伤物；不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与之相将迎。”
今译
颜渊问仲尼说：“我曾听夫子说：‘对待外物不要送，不要迎。’我想请问如何游心此境？”
仲尼说：“古之至人因应外境不断变化而因循内德没有变化，今之众人因循内德不断变化而因应外境没有变化。因应外物有所变化之人，正是因循内德一直不变化之人。何者应该变化何者不该变化？如何因应外物的相刃相磨？必须不与外物过多盘桓。狶韦氏的园囿，黄帝的悬圃，虞舜的宫苑，商汤武王的静室；山林啊！原野啊！与我并非亲戚，却能使我欣然快乐！快乐尚未尽享，悲哀又继之而来。哀乐之来我不能抵御，哀乐之去我不能阻止。可悲啊，世人作为物只是暂住人间旅舍罢了！
“个人只是知解此生所遇之境而不能知解此生不遇之境，能有此生所有之能而不能有此生所无之能。必有无知无能之处，固为人所不可避免。务求避免个人不可避免的，岂不可悲？至高之言是去除语言，至高之为是去除有为。剪齐众人之知于一己有限之知，太浅陋了。君子之流比如儒墨之师，才会以相对是非相互攻击，何况今之众人呢？圣人与外物和谐相处，不伤害外物。不伤害外物之人，外物也不能伤害。唯有不伤害外物之人，方能与外物相互迎送。”