则阳（3）
八
仲尼问于太史大弢、伯常骞、狶韦曰：“夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；畋猎毕弋，不应诸侯之际。其所以为‘灵公’者，何邪？”
大弢曰：“是因是也。”
伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同鑑而浴。史鰌奉御而进所，搏币而扶翼。其慢，若彼之甚也；见贤人，若此其肃也。是其所以为‘灵公’也。”
狶韦曰：“夫灵公也，死卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉；洗而视之，有铭焉，曰：‘不凭其子。’灵公夺而埋之。夫灵公之为灵也久矣！之二人何足以识之？”
今译
仲尼问太史大弢、伯常骞、狶韦说：“卫灵公饮酒淫乐，不闻国家政事；打猎捕兽，不赴诸侯会盟。死后却谥为‘灵公’，是何缘故？”
大弢说：“这属于因是啊。”
伯常骞说：“灵公与妻妾三人，夏日同盆共浴。史鰌奉召进见，灵公赐币搀扶。灵公私事亵慢，如此过分；灵公敬重贤人，如此恭肃。所以他被谥为‘灵公’。”
狶韦说：“灵公死后，他的孙子出公卜问葬于故墓不吉，卜问葬于沙丘大吉。挖掘沙丘数仞，得到石椁；洗净而后再看，石椁刻有铭文：‘不靠他的儿子。’出公夺人墓地而后埋葬灵公。灵公谥‘灵’早已注定了！大弢、伯常骞二人何足以明白呢？”
九
少知问于太公调曰：“何谓丘里之言？”
太公调曰：“丘里者，合十姓百名而以为风俗也；合异以为同，散同以为异。今指马之百体，而不得马；而马系于前者，立其百体，而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江海合小而为大，达人合私而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有征而不拒。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治。文武殊能，人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无功。无功故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化。祸福淳淳，至有所拂者，而有所宜；自殉殊面，有所正者，有所差。比于大泽，百材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。”少知曰：“然则谓之道，足乎？”
太公调曰：“不然。今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者，号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公，因其大以号而读之则可也。已有之矣，乃将得比哉？则若以斯辨，譬犹狗马，其不及远矣。”
少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生，恶起？”
太公调曰：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。欲恶去就，于是矫起；雌雄牉合，于是庸有；安危相易，祸福相生；缓急相磨，聚散相成。此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理，矫运之相使，穷则返，终则始。此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。”
少知曰：“季真之‘莫为’，接子之‘或使’，二家之议，孰正于其情？孰偏于其理？”
太公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有至知，不能以言读其所化，又不能以意度其所为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围。或之使，莫之为，未免于物，而终以为过。‘或使’则实，‘莫为’则虚。有名有实，是物之居。无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。
“未生不可忌，已死不可阻。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理。或使、莫为，言之本也，与物终始。道不可有，又不可无。道之为名，所假而行。或使、莫为，在物一曲，夫胡为于大方？言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道，物之极，言默不足以载。非言非默，议有所极。”
今译
少知问太公调说：“什么叫‘丘里之言’？”
太公调说：“丘里一隅，聚合十来姓氏百来号人而后形成风俗；剪齐相异的物德之量以为相同，离散相同的物德之质以为相异。如今丘里之人指认马的百体之一，却找不到马；然而马牵到眼前，立体呈现马的百体，方能称为马。因此丘山积卑而为高，江海合小而为大，达人合私而为公。所以从外得闻丘里之言，内有真德做主就不会坚执；从内自悟真德，外有天道征象就不会拒绝。四季气候相异，天道不赐偏私之施，所以年岁有成；百官职守相异，君主不予偏私之恩，所以邦国治理；文武才能相异，君主不加偏私之见，所以德性完备；万物之理相异，天道不加偏私之观，所以致无其功。致无其功所以无为，无为而后无不为。时令有终结开始，世事有变异迁化。祸福倚伏相生，对于此人有所拂逆，对于彼人有所适宜；每人殉物有异如同其面，丘里之言欲加匡正，就有差谬。比之大河，百材皆渡；观于大山，木石同处。这是我对丘里之言的评价。”
少知问：“那么把先生之言称为道，足够吗？”
太公调说：“不足。如今计算物类的数量，不止于万，却称为‘万物’，是因为‘万’表示数量之多，‘万物’只是物之总和的代号。因此‘天地’，是一切有形之物的代号；‘阴阳’，是一切无形之气的代号；‘道’，作为言说公理的假名，视为至大而后理解为代号就可以了。然而已有名相的‘道’，怎能比况原无名相的道呢？那么若是据此辨析，我之假言犹如狗，道之实体犹如马，不及太远了。”
少知问：“四方之内，六合之里，万物据以产生的终极起因，是什么？”
太公调说：“阴阳相互照耀，相互涵盖相互制约；四时相互替代，相互萌生相互杀伐。好恶趋避，于是引起矫变；雌雄媾合，于是延续万有。安危相互变易，祸福相互倚伏。缓急相互厮磨，聚散相互成就。这是言之名相可以记录的万物实情，可以描述的万物精微。随机秩序的相互治理，矫变运作的相互驱使，穷尽以后又会返归，终结以后又会开始。这是万物的共有，言语的尽头，知识的至境，极究万物到此为止。洞观天道之人，不追随一己所知而废弃天道，不推原万物产生的终极起因，这是议论所应停止之处。”
少知问：“季真认为‘天道其实无所作为’，接子认为‘天道或许有意驱使’，二家的议论，谁得正于实情？谁偏离于公理？”
太公调说：“鸡鸣狗吠，这是众人之所知；即便有人达于至知，不能解读鸡狗将会如何变化，又不能臆测鸡狗将要如何作为。据此辨析，天道的精微难以比拟，天道的宏大难以测量。认为‘天道或许有意驱使’，认为‘天道其实无所作为’，均未免于视道为物，因而终属过甚之言。认为‘天道或许有意驱使’就坐实道为人格神，认为‘天道其实无所作为’就虚化道为不存在。既有名相又可指实，只是万物的暂居之形；既无名相又难指实，才是万物的虚无之质。天道只可假言只可意会，言说越多越是疏离。
“物未诞生不可禁止其生，物已死亡不可阻止其死。死生相距不远，其理却难尽睹。认为‘天道或许有意驱使’，认为‘天道其实无所作为’，均属可疑的假设。我观察天道的本原，已往无法穷尽；我寻求天道的末端，未来没有终结。天道没有穷尽没有终止，言语无法表述，因为言语与万物一样有限。认为‘天道或许有意驱使’、‘天道其实无所作为’，是二人言议的根本，与万物一样有终有始。天道不可视为实有之物，又不可视为不存在。天道的名相，用于假借名相而后躬行天道。认为‘天道或许有意驱使’、‘天道其实无所作为’，囿于万物一方一隅，那样怎能抵达超越一方一隅的道术？言议若是足够，那就整天言议而穷尽天道；言议若是不足，那就整天言议而穷尽万物。天道，是万物的终极，言议、沉默均不足以承载。天道既非言议又非沉默足以承载，言议应该止于物德极限。”