《老子》及道家中之《老》学（3）
对于事物之观察
《老子》以为宇宙间事物之变化，于其中可发现通则。凡通则皆可谓之为“常”，《韩非子·解老篇》云：
夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者，谓常。
常有普遍永久之义。故道曰常道。所谓：
道可道，非常道。
自常道内出之德，名曰常德。所谓：
常德不忒，复归于无极。……常德乃足，复归于朴。
言道之为“无”，则曰“常无”；言道之为“有”，则曰“常有”。言道之不可形容，则曰：
道常无名。
言道之功用，则曰：
道常无为而无不为。
言道德之尊贵，则曰：
夫莫之命而常自然。
至于人事中可发现之通则，则如：
取天下常以无事。
民之从事，常于几成而败之。
常有司杀者杀。
天道无亲，常与善人。
凡此皆为通则，永久如此。吾人贵能知通则；能知通则为“明”。
《老子》曰：
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。
《老子》中数言“知常曰明”，可知明之可贵。故《老子》云：
知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。殁身不殆。
容当即《庄子·天下篇》所说：“常宽容于物”之容。知常之人，依常而行，不妄逞己之私意，故为公也。道“周行而不殆”，“强为之名曰大”。知常之人，依常而行，亦可周行而不殆。故曰，“公则周，周则大，殁身不殆”也。“知常”即依之而行，则谓之“袭明”。所谓：
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物：是谓袭明。
或谓为“习常”，所谓：
见小曰明，守柔曰强。……无遗身殃，是为习常。
若吾人不知宇宙间事物变化之通则，而任意作为，则必有不利之结果。所谓：
不知常，妄作，凶。
事物变化之一最大通则，则一事物若发达至于极点，则必一变而为其反面。此即所谓“反”，所谓“复”。《老子》云：
反者道之动。
又云：
大曰逝，逝曰远，远曰反。
又云：
万物并作，吾以观复。
唯“反”为道之动，故“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。“正复为奇，善复为妖”。唯其如此，故“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。唯其如此，故“飘风不终朝，骤雨不终日”。唯其如此，故“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还”。唯其如此，故“天之道其犹张弓欤，高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之”。唯其如此，故“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。唯其如此，故“物或损之而益，或益之而损”。凡此皆事物变化自然之通则，《老子》特发现而叙述之，并非故为奇论异说。而一般人视之，则以为非常可怪之论。故曰：“正言若反。”故曰：“玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”故曰：“下士闻道大笑之，不笑不足以为道。”
处世之方
事物变化既有上述之通则，则“知常曰明”之人，处世接物，必有一定之方法。大要吾人若欲如何，必先居于此如何之反面，南辕正所以取道北辙。故将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。
甚爱必大费，多藏必厚亡。
此非《老子》之尚阴谋，《老子》不过叙述其所发现耳。反之，则将欲张之，必固歙之；将欲强之，必固弱之。故圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
不自见故明，不自是故彰；不自伐故有功，不自矜故长；夫惟不争，故天下莫能与之争。
以其终不自为大，故能成其大。
贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤寡不谷。
大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。
是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。……以其不争，故天下莫能与之争。
慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。
夫惟病病，是以不病。
凡此皆“知常曰明”之人所以自处之道也。一事物发展至极点，必变为其反面。其能维持其发展而不致变为其反面者，则其中必先包含其反面之分子，使其发展永不能至极点也。故明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱。广德若不足，建德若偷。质真若渝，大方无隅。
大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
“知常曰明”之人，知事物真相之如此，故知其雄，守其雌，为天下谿。……知其白，守其黑，为天下式。……知其荣，守其辱，为天下谷。
总之：
圣人去甚，去奢，去泰。
其所以如此，盖恐事物之发展若“泰”“甚”，则将变为其反面也。故曰：
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
又曰：
保此道者不欲盈。
黑格尔谓历史进化，常经“正”“反”“合”三阶级。一事物发展至极点必变而为其反面，即由“正”而“反”也。“大直若屈，大巧若拙。”若只直则必变为屈，若只巧则必“弄巧成拙”。唯包含有屈之直，有拙之巧，是谓大直大巧，即“正”与“反”之“合”也。故大直非屈也，若屈而已。大巧非拙也，若拙而已。“知常曰明”之人，“知其雄，守其雌”，常处于“合”，故能“殁身不殆”矣。
政治及社会哲学
上述物极则反之通则，无论在何方面，皆是如此。如五色本以悦目，而其极能“令人目盲”。五音本以悦耳，而其极能“令人耳聋”。本此推之，则社会上政治上诸制度，往往皆足以生与其原来目的相反之结果。故曰：
天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。
法令本所以防盗贼，法令滋彰，盗贼反而多有。又如人之治天下，本欲以有所为，然以有为求有所为，则反不足以有所为，故曰：
天下神器，不可为也；为者败之，执者失之。
又曰：
民之难治，以其上之有为，是以难治。
又如民之求生太过者，往往适足以求死。故曰：
人之生动之死地亦十有三，夫何故？以其生生之厚。
又曰：
益生曰祥。
又曰：
民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。
故圣人之治天下，注重于取消一切致乱之源。法令仁义，皆排除之。以无为为之，以不治治之；无为反无不为，不治反无不治矣。故曰：