齐物论（2）
【原文】
夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
【译文】
言论不是风吹出来的声音。说话的人各持一家的言辞，他们所说的话并不能确定为是非的依据。他们果真有自己的言论呢，还是没有言论？人们都认为自己的言论不同于初生小鸟有声无意的啼叫，但究竟是有区别呢，还是没有区别？
大道为什么隐晦不明而有真伪呢？至言为什么隐晦不明而有是非呢？道本是无处不在的，为什么往而不存呢？言论为何存在而又不可？道是被微不足道的认识掩盖了，言论被华而不实的辞藻掩盖了。正因为如此，才会有儒家与墨家的是非之争，他们各以对方所否定的为是，各以对方所肯定的为非。如果肯定对方所否定的而否定对方所肯定的，则不如以空明的心境去观照事物的本源。
【原文】
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
【译文】
事物没有不是“彼”的，也没有不是“此”的。从彼方来看此方就看不到此方的实际，从此方来了解自己就知道了。所以说：彼产生于此，此依存于彼。这就是彼此相生相存的理论。虽然这样，但生的同时就出现死，死的同时就出现生；正确的同时就出现错，错的同时就出现正确；正确的就任它正确，错的就任它错，正确的错的都不计较。因此，圣人不通过是非之途，而只是客观地反映自然之道，也就是这个道理。“此”就是“彼”，“彼”也就是“此”，彼有彼的是非，此有此的是非。果真有彼此的区别吗？果真没有彼此的区别吗？消除彼此的相互对立，就是道的关键。得到了道的关键，就像抓住了环的中间，就可以应付无穷的变化。“是”的变化是无穷的，“非”的变化也是无穷的。所以说不如用空明的心境去观察事物的实况。
【原文】
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
【译文】
用手指来说明手指不是手指，不如用非手指来说明手指不是手指；用白马来说明白马不是马，不如用非白马来说明白马不是马。其实，天地就是“一指”，万物就是“一马”。
【原文】
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一，而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。
【译文】
人家认可的我也跟着认可，人家不认可的我也跟着不认可。道路是人走出来的，事物的名称是人叫出来的。为什么是这样？它原本是这样的，所以人们认为是这样的。为什么不是这样？它原本不是这样的，所以人们认为不是这样的。事物本来都有它是的地方，事物本来也都有它对的地方。没有什么东西不对，没有什么东西不可。所以，细小的草茎和巨大的顶梁柱，丑陋的女人和美貌的西施，还有其他稀奇古怪的事物，从道的角度来看都是不分彼此的。
万物的分离，就意味着生成；万物的生成，就意味着毁灭。其实无所谓生成与毁灭，一切事物终归都是一样的。只有通达之人才明白这个道理，为此他们不用固执常人的成见，而寄托在万物各自的功用上。这就是随顺事物的自然罢了。顺应自然而不求其所以然，就叫作“道”。争论不休而不知是非彼此相通的道理，就是“朝三”。什么是“朝三”呢？有一个养猴的老翁给猴子喂橡子，他对猴子说：“早上给你们三升，晚上给你们四升。”这群猴子听了都发起怒来。老翁又说：“那么早上四升晚上三升如何？”猴子听了又都高兴起来。名和实都没有改变，老翁只是利用猴子的喜怒心理而顺应它们，这也就是顺势而为。所以，圣人不去评判是非之争而加以调和，而是任其自然，顺乎天道。这就是人和自然同时行进。
【原文】
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也以异于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。
【译文】
古时候得道的人的认识达到了最高的境界。是什么样的境界呢？他们认为在宇宙初开时是不曾有物的，这种认识无与伦比，无以复加。在认识上稍差一等的人，认为万物是现实存在的，探究它却并不严加区别界定。再次一等的人，认为万物有别，而不认为存在是非。是非一旦分明，“道”就受到了损害。“道”之所以受损害，是因为有偏爱。果真有成就和亏损呢？还是没有成就和亏损呢？有成和亏，就好比昭文弹琴；没有成和亏，就好比昭文不弹琴。昭文弹琴，师旷奏乐，惠子靠在梧桐树上谈论学问，这三个人的才智几乎算得上最高的了，因而他们一直从业到晚年。正因为他们各有所好而与众不同，便想将各自所好示于他人。别人不想领会而一定要人家领会。惠子并非真正明道，而却用自以为的明理去明示他人，所以陷于“坚白论”糊涂终生。昭文之子为继承其父的琴技奋斗终生，因而一辈子无所成就。如果这样也可以叫作有成就，那么像我这样的人都可以算是有成就了。如果那样不算有成就，那么众人均无成就。所以，向世人炫耀其智慧和言论，是圣人所摒弃的。寄寓于各物的自然形态，这就叫作“以明”。