德充符（2）
【原文】
鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请于父母曰‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹。又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，氾然而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？”
仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见子食于其死母者。少焉眴若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屦，无为爱之。皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；娶妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”
哀公曰：“何谓才全？”
仲尼曰：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通而不失于兑。使日夜无隙而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”
“何谓德不形？”
曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”
哀公异日以告闵子曰：“始也，吾以南面而君天下，执民之纪，而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。”
【译文】
鲁哀公问孔子说：“卫国有一个面貌丑陋的人，名叫哀骀它。男子和他相处，依恋他舍不得离开；女子见了他，就向父母请求说：‘与其做别人的妻子，不如做这位先生的妾。’这样的女子不止有十几个。没听说他倡导什么，只是常常附和别人罢了。他没有人君的权位以救济别人的灾难，也没有食物使别人饱食，而且又面貌丑陋得使天下人见了都感到惊骇，他只是应和而不倡导，知见又很有限，可是女人男人都亲附他，他必定有异乎常人之处。我把他召来一看，果然是面貌奇丑，足以惊骇天下人，但是我和他相处不到一个月，就觉得他有过人之处；相处不到一年，我就很信任他。国家正没有主持国政的大臣，我就想把国政托付于他。他对此漫不经心，既无意应承，又漫漫然而未加推辞。我觉得很羞愧，于是就把国政托付给了他。没有多久，他就离我而去。我很忧愁，就像丢失了什么似的，似乎感到没有人乐于和我共同治理国家。他究竟是一个什么样的人呢？”
孔子说：“我曾经出使楚国，正巧看见一群小猪在死去的母猪身上吮乳，一会儿它们发觉母猪死了，就都惊慌地跑开了。这是因为母猪对小猪不再有任何感应，不像活着的时候那个样子了。爱母不是爱她的形体，而是爱主宰她形体的精神。对阵亡者，安葬的时候不用棺饰；受了刖刑的人，没有理由再爱惜他的鞋子。这是因为失去了根本啊！做天子妃嫔的，不剪指甲、不穿耳眼；娶了妻子的人不得再侍奉君王，不得再受役使。形体完整的人尚且被如此看重，何况追求德行完美的人呢！现在哀骀它没有说什么话就得到了信任，没有功业就受到了亲敬，使人要把国政委托给他，还唯恐他不肯接受，这一定是‘才全’而‘德不形’的人。”
哀公说：“什么叫‘才全’？”
孔子说：“死生、得失、穷达、贫富、贤和不肖、毁誉、饥渴、寒暑，这些都是事物的变化，自然规律的运行。这就如同白天和黑夜在人们面前轮流交替一样，而人们的智慧不能窥见它们的起始。懂得了这个道理，就不会让这些扰乱了心性的和顺，不会让它们侵入我们的心灵。这样就能保持和顺逸乐，而不失去喜悦的心境。如此则如日夜更替一样永不间断，如同大地回春一般生气勃勃，以平常之心顺应万物的变化。这就叫‘才全’。”
哀公说：“什么叫‘德不形’？”
孔子说：“平，就是水极端静止的状态。它可以作为取法的准绳，内心保持平静而外表毫无动荡。德，就是最纯美的修养。德无所显露，万物自然亲附而不肯离去。”
有一天哀公告诉闵子说：“过去，我以国君的地位治理天下，执掌法纪而忧虑人民的死亡，我自以为已经很贤明了。现在，我听了至人的言谈，恐怕我没有实在的政绩，只是轻用我的身体，以至危及我们的国家。我和孔子并不是君臣，而是以德相交的朋友。”
【原文】
闉跂支离无脤说卫灵公，灵公说之，而视全人，其脰肩肩。瓮㼜大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人，其脰肩肩。故德有所长，而形有所忘，人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。
故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！
有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也。謷乎大哉，独成其天。
【译文】
有一个拐脚、伛背、无唇的人，去游说卫灵公，卫灵公很喜欢他，再去看形体完整的人，反倒觉得他们的脖子太细长了。有一个脖子上长着大瘤子的人，去游说齐桓公，齐桓公很喜欢他，再去看形体完整的人，反倒觉得他们脖子太细长了。所以只要有过人的德行，形体上的缺陷就会被人忘记。人们如果不忘记所应当忘记的，而忘记所不应当忘记的，那才是真正的忘记。
所以圣人要悠游自保，而把智慧视为孽根，把约束视为胶漆，把道德视为交接的工具，把工巧视为经商谋利的手段。圣人不图谋虑，哪里还用得着智慧？不去砍斫，哪里还用得着胶漆？没有可丧失的东西，哪里谈得上获得？不求谋利，哪里还用经商？这四者就是天养，天养就是受天的饲养。既然受天的饲养，哪里还用人为？
圣人有人的形体，没有人的性情。有了人的形体，所以在社会上和人相处；没有人的性情，所以不受人间是非的影响。圣人渺小，是因为寄形貌于常人之中；圣人伟大，是因为能与天道同体。
【原文】
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”
庄子曰：“然。”
惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”
惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”
庄子曰：“是非，吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”
惠子曰：“不益生，何以有其身？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
【译文】
惠子问庄子：“人是没有情的吗？”
庄子说：“是的。”
惠子说：“人若没有情，怎么能称为人呢？”
庄子说：“自然赋予人容貌，天赋予人形体，怎么不能称为人？”
惠子说：“既然称为人，怎么能没有情？”
庄子说：“你所说的情不是我所说的情。我所说的情，是说人不以好恶损伤自己的天性，一世顺乎自然而不用人为地去补充营养。”
惠子说：“不人为地补充营养，怎么能够保健自己的身体？”
庄子说：“自然赋予人容貌，天赋予人形体，不以好恶损伤自己的天性。现在你把精力用在追逐外物上，以致筋疲力尽，倚着树高谈阔论，靠在干枯的梧桐树下打瞌睡。天赋予你形体，你却自鸣得意于坚白论。”