天道（1）
【原文】
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，天地之平而道德之至也，故帝王、圣人休焉。休则虚，虚则实，实则备矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王、天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服。以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。
夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
【译文】
天道运行而不停滞，万物因而得以生成；帝道运行而不停顿，所以天下归附；圣道运行而不停息，所以海内宾服。明白天道，通晓圣道，通达六合而顺应四时的，都是任其自为，无不自然而然地清静。圣人的清静，不是说清静是好的，所以才清静；而是因为万物不足以扰乱内心，所以清静。水清静便能清楚地照见须眉，平到可以成为标准，为高明的工匠所效法。水清静犹能照须眉，何况是精神！圣人之心清静！可以作为天地的明鉴，万物的明镜。虚静、恬淡、寂寞、无为，乃是天地的根本和道德的实质，所以帝王、圣人安心于这种境界。心神安然则虚静，虚静则充实，充实则完备。虚则静，静则动，动则自得。清静则无为，无为则百官各负其责。无为则从容安逸，从容安逸则不被忧患所困扰，寿命便能长久。虚静、恬淡、寂寞、无为，乃是万物之本。明白这个道理而来做君主的，尧就是这样的人；明白这个道理来当臣子的，舜就是这样的人。以此对待尊上之位，便是帝王天子的德；以此对待卑下之位，便是布衣君子的道。以此隐居闲游，则江海山林隐士佩服。以此从政而治理天下，则功名显赫而天下统一。静则圣，动则王，无为则受人尊崇，朴素则为天下所称颂。
明白天地以无为为德的，称之为大本大宗，与天和顺；以此调和天下，便是与人和睦。与人和睦，称为人乐；与天和顺，称为天乐。
【原文】
庄子曰：“吾师乎，吾师乎！万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心以畜天下也。”
【译文】
庄子说：“我的大宗师啊，我的大宗师啊！调和万物却不自以高明，恩泽及于万世而不是为了仁，长于上古而不是为了长寿，覆载天地、雕刻众物的形象却不以为巧妙，这就叫天乐。所以说：‘知天乐的，他的生是顺乎自然而运行，他的死是事物的转化。静则与阴同德，动则与阳合流。’所以知天乐的，不怨天，不尤人，没有外物牵累，不遭受鬼神责罚。所以说：‘动则如天动转，静则如地寂然，专心于静寂的境界则统治天下；鬼神不为祸害，精神不疲劳，专心于静寂的境界而万物归服。’这是说以虚静之心推及于天地之间，通达于万物，这就叫天乐。所谓天乐，就是以圣人之心来管理天下，无为而治。”
【原文】
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。
【译文】
帝王之德，以天地为根本，以道德为主干，以无为为常法。为君的实行无为之道，则治理天下轻轻松松；作为臣子的实行有为之道，终日殚精竭虑以理繁务，仍然感到自己不够称职。所以古人推崇无为之治。君主无为，臣下也无为，就是臣下与君主同德，君臣同德就不称其为臣下；臣下有为，君主也有为，就是君主与臣下同道，君臣同道则不称其为君主。君主必须以无为驾驭天下，臣下必须以有为各司其职，这是不可变易之道。所以古代的君王，智慧虽然包罗天地，但自己不谋虑；口才虽然足以应对万物，但不自己言谈；才能虽然海内无双，但不躬亲事务。天无心生产而万物自然化育，地无心生长而万物自然成长，帝王无为而天下成功。所以说：没有比天更神奇的，没有比地更富足的，没有比帝王更伟大的。所以说：帝王之德合于天地，这就是驾驭天地、驱使万物、任用百姓之道。